M5:152 — هم بدین نیت که این تن مرکبست / آنچِ خو کردست آنش اَصوبست

Este verso es la voz del susurro demoníaco (waswasa), que intenta disuadir al buscador espiritual de la disciplina ascética. Rumi ha estado argumentando que uno debe reducir las comodidades del cuerpo (comida, sueño) para nutrir el alma. Ahora, presenta la contra-argumentación del «demonio interior».

El argumento es astuto y se apropia de una conocida metáfora sufí: el cuerpo (tan) es la montura (markab) del alma. El demonio no niega esto; al contrario, lo usa como premisa. Su lógica es: «Si el cuerpo es tu valiosa montura, debes cuidarlo. Y el mejor cuidado es no alterar sus hábitos (khū). Cambiar su rutina de comida y confort lo debilitará, lo enfermará y te impedirá avanzar en el camino. Por lo tanto, lo más correcto (aṣwab) es dejarlo hacer aquello a lo que está acostumbrado».

Es una trampa psicológica que presenta la indulgencia como una forma de prudencia. Rumi lo expone para advertir al lector de cómo la mente racionaliza la pereza y el apego a los placeres sensuales, vistiéndolos con el lenguaje de la sabiduría y el autocuidado. El demonio, como dice Rumi en los versos siguientes, se presenta a sí mismo como un médico sabio (Galeno) que solo busca tu bienestar, cuando en realidad busca mantenerte prisionero de tus apetitos.