อ่าน› Daftar 2› ผู้ปกครองสั่งชายคนนั้นว่า “จงถอนต้นหนามนี้ที่เจ้าปลูกไว้กลางถนนเสีย”› โคลงคู่ 1247
M2:1247 — تا که نور او کُشد نار تو را / وصل او گلشن کند خار تو را
M2:1247
ความหมาย · به زبانِ تو — ภาษาของคุณ · AI
Este verso explica que al conectar tu naturaleza inferior (el espino, el fuego) con una fuente espiritual superior (la luz, la unión), tus defectos se transforman en virtudes.
Este dístico culmina una poderosa metáfora en la que Rumí compara los malos hábitos y los vicios del alma (خوی بد, khuy-e bad) con un espino plantado en medio del camino. A medida que pasa el tiempo, el espino crece más fuerte mientras que la persona envejece y se debilita, haciendo cada vez más difícil arrancarlo.
Rumí ofrece dos soluciones. La primera es un ataque directo y heroico: tomar un hacha y, como el Imán Alí en la fortaleza de Jaybar, arrancar el problema de raíz. La segunda, más sutil y transformadora, es la que explora este verso: injertar el espino en un rosal. En lugar de destruir el espino (la naturaleza inferior), uno lo une a una fuente de belleza y vida, el rosal (el guía espiritual, lo Divino).
El resultado de esta unión (waṣl) es una alquimia espiritual. La "luz" del guía o de Dios no simplemente suprime, sino que extingue el "fuego" (nār) de la pasión descontrolada y el ego. De manera similar, la unión transforma el "espino" (khār) del carácter hiriente en un "jardín de rosas" (gulshan). El mensaje es profundamente optimista: la transformación es posible no solo a través de la erradicación violenta de los defectos, sino mediante la conexión con una realidad espiritual superior que los absorbe y transmuta.
- نار
- Fuego. De origen árabe (*nār*), se usa aquí en contraste con *nūr* (luz). En el contexto coránico y sufí, a menudo se refiere al fuego del Infierno o al fuego de las pasiones descontroladas y del ego, que se opone a la luz divina de la fe y el conocimiento.
- وصل
- Unión, conexión. Un término técnico central en el sufismo (*waṣl*) que denota la unión mística con lo Divino o la conexión profunda con un maestro espiritual. Es el objetivo del camino sufí, que trasciende la separación inicial.
- گلشن
- Jardín de rosas, rosaleda. Una imagen clásica en la poesía persa para representar la belleza, el paraíso, la presencia divina o un estado espiritual floreciente.
این بیت می‌گوید که اگر نفس سرکش خود را به یک انسان کامل و پیر روحانی متصل کنی، نور معنوی او آتش نفسانی تو را خاموش می‌کند و وجود ناخوشایند تو را همچون گلستان، زیبا و پرثمر می‌سازد.
در این بخش از داستان، مولانا «خاربن» یا بوتهٔ خار را نمادی از «خوی بد» و صفات ناپسند در وجود انسان می‌داند. او دو راه برای رهایی از این خار پیشنهاد می‌کند: یکی «کندن» آن با اراده و مجاهدت شخصی (مانند подвиг امام علی در کندن درِ خیبر) و دیگری «پیوند زدن» آن به یک «گلبن» یا بوتهٔ گل سرخ.
این بیت، راه دوم را توضیح می‌دهد. «گلبن» در اینجا نماد یک انسان کامل، یک پیر یا مرشد است. مولانا می‌گوید اگر وجودِ «خاری» خود را به وجودِ «گلستان» او پیوند بزنی، دو اتفاق مهم رخ می‌دهد:
-
نور او، نار تو را می‌کُشد: «نار» (آتش) در ادبیات عرفانی، نماد نفس امّاره، خشم، شهوت و تمام صفات شیطانی است. در مقابل، «نور» نماد معرفت، عشق الهی و صفات رحمانی است که در وجود انسان کامل تجلی یافته است. اتصال به چنین منبع نوری، آتش ویرانگر نفس را خاموش و مهار می‌کند. این ایده در ابیات بعدی با حدیثی در مورد گفتگوی مؤمن و دوزخ تکمیل می‌شود که نور مؤمن، آتش جهنم را خاموش می‌کند.
-
وصل او، خار تو را گلشن می‌کند: «وصل» یا پیوند با مرشد، صرفاً یک نابودی و خاموشی نیست، بلکه یک تبدیل و دگرگونی است. انرژی‌های منفی و «خاری» وجود سالک، در پرتو این ارتباط، به صفات مثبت و زیبا (گلشن) بدل می‌شوند. این همان کیمیاگری معنوی است که در آن، مسِ وجود به طلا تبدیل می‌شود. بنابراین، راه حل مولانا فقط سرکوب نیست، بلکه تحول و تعالی است.
- نار
- آتش؛ در اینجا کنایه از نفس اماره، خشم و صفات شیطانی است.
- کُشد
- خاموش کند، از بین ببرد.
- وصل
- پیوند، اتصال، ارتباط معنوی.
- گلشن
- گلستان، باغ گل.
บทสนทนา — ถามเกี่ยวกับบทกลอนนี้ — ตอบจากมัษนาวี พร้อมอ้างอิงทุกบทกลอน
บทสนทนาของคุณจะอยู่บนอุปกรณ์นี้ เว้นแต่คุณจะแบ่งปัน
สิ่งที่ผู้อ่านถาม0
ยังไม่มีคำถามที่แบ่งปัน — คำถามของคุณอาจเป็นคำถามแรก