M2:501 — گر بدانستی گدا از گفت خویش / پیش چشم او نه کم ماندی نه بیش

রুমি এখানে একজন প্রকৃত বিশ্বাসী এবং একজন অনুকরণকারীর মধ্যে পার্থক্য তুলে ধরছেন। আগের বয়াতগুলোতে তিনি বলেছেন, একজন ভিখারি রুটির জন্য 'আল্লাহ' বলে, আর একজন খোদাভীরু ব্যক্তি (মুত্তাকী) বলেন অন্তর থেকে। এই বয়াৎটি সেই ধারণাকেই আরও গভীরে নিয়ে যায়।

এখানে 'কম বা বেশি কিছুই থাকত না'—এই কথাটির অর্থ হলো জাগতিক সবকিছুর বিলুপ্তি। ভিখারির কাছে পৃথিবীটা হলো অভাব আর প্রাপ্তির জায়গা, যেখানে সবকিছুই 'কম' বা 'বেশি'র হিসাবে মাপা হয়। কিন্তু সে যদি তার উচ্চারিত 'আল্লাহ' নামের আসল শক্তি ও অর্থ উপলব্ধি করত, তবে সেই নামের ঐশ্বরিক আলোয় তার জাগতিক দৃষ্টি পুড়ে ছাই হয়ে যেত। তার কাছে তখন রুটির অভাব বা প্রাপ্তির চিন্তা থাকত না; থাকত শুধু এক আল্লাহর অস্তিত্ব।

এই অবস্থাটিকে সুফি পরিভাষায় 'ফানা' (fana) বা আত্মবিলোপ বলা যেতে পারে। যখন সাধক স্রষ্টার মহিমায় নিজেকে বিলীন করে দেন, তখন তার কাছে জাগতিক কোনো কিছুরই আর পৃথক অস্তিত্ব থাকে না। ভিখারির মুখের কথা যদি তার অন্তরের বিশ্বাস হতো, তবে সে আধ্যাত্মিকতার এমন এক স্তরে পৌঁছে যেত যেখানে পার্থিব লাভ-ক্ষতির কোনো অর্থই নেই।