O'qish› Daftar 2› Ilon tutuvchining boshqa ilon tutuvchidan ilon oʻgʻirlashi› Bayt 138
M2:138 — در دعا میخواستی جانم ازو / کش بیابم مار بستانم ازو
M2:138
Ma'no · به زبانِ تو — Sizning tilingiz · AI
The snake-charmer realizes that his angry prayer to find the thief and reclaim his venomous snake was, in effect, a prayer for his own destruction.
This couplet marks the snake-charmer's moment of profound realization. After his dangerous snake was stolen, he was consumed with rage and prayed fervently to God to help him find the thief and recover his 'property'. Now, seeing the thief lying dead, killed by that very snake, the snake-charmer understands the terrible irony: had God answered his prayer, he would have met the same fate.
The prayer was not just for the recovery of a snake; it was a demand driven by anger and attachment. Rumi uses this moment to pivot to a central theme: humans often pray for things that would ultimately harm them, mistaking a loss for a disaster and a blessing for a curse. The snake-charmer's prayer, which he thought was for justice, was unwittingly a plea for his own demise. He was asking God to hand him back the instrument of his own death.
- جانم
- Literally 'my soul' or 'my life'. Here it's used idiomatically to mean 'my own death' or 'the taking of my life', as the prayer was a request that would lead to his demise.
- ازو
- A contracted form of 'az ū' (از او), meaning 'from him'. It appears twice in the couplet, referring first to God and second to the thief.
- کش
- A contraction of 'ke ū-rā' (که او را), meaning 'that I [might] him...'. It introduces the content of the prayer: 'that I might find him'.
- بستانم
- Subjunctive form of 'setāndan' (ستاندن), 'to take' or 'to take back'. It expresses the desire or goal of the prayer: '...[so that] I might take back'.
مارگیر با خود میگوید که من در دعا از خدا میخواستم که دزد را پیدا کنم و مارم را از او بازپسگیرم، که این در واقع دعایی برای گرفتن جان او بود.
این بیت بخشی از داستان مارگیری است که دزدی مار او را میرباید و همان مار، دزد را نیش زده و میکشد. مارگیر با دیدن جسد دزد، به یاد میآورد که چقدر خشمگین بوده و در دعاهایش از خداوند میخواسته که دزد را بیابد و مار را از او پس بگیرد. این خواسته، در عمل، نفرینی برای دزد و آرزوی مرگ یا مجازات شدید او بوده است.
مولانا این بیت را برای نشان دادن جهل و کوتهبینی انسان در دعا کردن به کار میبرد. مارگیر در اوج عصبانیت، چیزی را از خدا میخواهد که به گمانش «خیر» است (پس گرفتن مالش)، اما در واقع «شر» است (گرفتار شدن به همان مار خطرناک). بیت بعدی بلافاصله این نکته را روشن میکند که مارگیر خدا را شکر میکند که دعایش مستجاب نشده است، زیرا اگر دزد را مییافت، خودش دوباره صاحب آن مار کشنده میشد و در خطر قرار میگرفت. بنابراین، رد شدن دعای او در واقع لطف و کرامتی از سوی خداوند بوده است.
- جانم ازو
- جانش را از او (خدا). در اینجا به معنی مرگ او و گرفتن جانش است.
- کِش
- که او را
- بستانم
- بگیرم، پس بگیرم
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.