M2:186 — چون نظر در قرص داری خود یکیست / وانک شد محجوب ابدان در شکیست

此聯詩句是魯米（Rumi）用太陽和光線的比喻，來闡釋精神世界的統一性（توحید，Tawhid）與物質世界的多樣性之間的關係。

之前的詩句已將「靈魂的太陽」比作一個單一的光源，其光芒透過我們身體的「窗戶」而分散。這節詩句延續此喻：若一個人直接仰望太陽本身（قرص，qurṣ，即日輪），他會看到一個單一、完整的實體。這代表著那些擁有屬靈洞見的人，他們能直接感知到所有靈魂同源於一的真相。

然而，另一種人（وانک شد محجوب ابدان，被肉身所遮蔽者）則不然。他們不去看太陽，只看見光線投射在不同身體、不同事物上所形成的無數個光斑。他們將這些分離的光點誤認為是獨立的實體，因此對背後的統一本源產生了懷疑（در شکیست）。對魯米而言，這種因執著於物質形相而產生的分裂感，是人類痛苦與迷惘的根源。超越這種懷疑，就是要將目光從分散的「光斑」（個體）轉向那唯一的「太陽」（神聖本源）。

Ce couplet est le point culminant d'une métaphore que Rûmî développe dans les vers précédents. Il vient de comparer l'Esprit unique (la Réalité divine ou l'âme des saints) à un seul soleil, et les corps humains aux multiples fenêtres ou ouvertures (rowzan) par lesquelles sa lumière se fragmente (M2:185).

Le présent vers tire la conclusion de cette image. Regarder « le disque même » (qorṣ), c'est regarder la source, le soleil lui-même. De ce point de vue, il n'y a qu'une seule lumière, une unité indéniable. En revanche, celui qui est « voilé par les corps » (maḥjūb-e abdān) ne voit que les rayons séparés qui entrent par chaque fenêtre. Il prend la multiplicité des corps pour la réalité ultime et, par conséquent, « demeure dans le doute » (dar shakīst). Son incapacité à percevoir l'unité originelle le laisse dans la confusion et l'incertitude spirituelle.

Le couplet suivant (M2:187) clarifiera cette idée en distinguant l'« âme animale » (rūḥ-e ḥeyvānī), où réside la séparation, de l'« âme humaine » (rūḥ-e insānī), qui est une « âme unique » (nafs-e wāḥid). Le propos de Rûmî est donc de nous inviter à dépasser la perception sensorielle des formes extérieures pour contempler l'unité essentielle de l'Esprit qui les anime.