Oxu› Dəftər 1› Zərgəri öldürməyin və zəhərləməyin ilahi işarə ilə olduğunu, nəfs istəyi və pis təfəkkürlə olmadığını bəyan etmək› Beyt 231
M1:231 — شاه آن خون از پی شهوت نکرد / تو رها کن بدگمانی و نبرد
M1:231
شرحِ سروش — onun Məsnəvi mühazirələrinin səs yazılarından
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: آن شاه، آن خون را از سرِ شهوت نریخت؛ تو نیز بدگمانی و ستیز را رها کن. معنا: این بیت تأکید میکند که اعمال الهی یا آنهایی که به فرمان او انجام میشوند، از سرِ انگیزههای نفسانی نیستند و باید با تسلیم و حسن ظن پذیرفته شوند؛ پس از گمان بد و مخالفت بپرهیز.
شرح
من پیشتر نیز بارها گفتهام که مولانا در برابر امر الهی، تنها یک راه میشناسد و آن «تسلیم، تسلیم، تسلیم» است. این بیت دقیقاً در همین راستا قرار میگیرد، و در واقع توجیهی است برخاسته از ژرفای معرفت توحیدی مولانا، نه توجیهی از سر جبر یا اضطرار. او میگوید عملی که به فرمان «شاه» (که در اینجا اشاره به ساحت قدسی الهی دارد یا اولیای او چون ابراهیم که مجری امر الهی بودند) انجام میشود، هرگز از سر «شهوت» و انگیزههای نفسانی نیست.
این «شهوت» را نباید تنها به معنای خاص آن محدود کرد؛ بلکه میتوان آن را به هر نوع خواستهی نفسانی، مصلحتاندیشیهای دنیوی، یا حتی توجیهات عقل جزئی بشر تعمیم داد. وقتی خداوند امری میکند، این امر از سر حکمت مطلق و صفاست. مولوی در ادامه میافزاید: «تو رها کن بدگمانی و نبرد». این خطاب مستقیم به ماست، به خواننده، به سالک. او از ما میخواهد که در مواجهه با افعال الهی یا رخدادهایی که در ظاهر ناگوارند، «بدگمانی» را رها کنیم. بدگمانی یعنی قضاوت کردن، یعنی به داوری نشستن و با معیارهای محدود انسانی به محک زدن آنچه از ساحت بیکران الهی صادر شده است. «نبرد» نیز اشاره به ستیز و اعتراض با قضا و قدر الهی دارد، یا با آن حقایقی که عقل ما قادر به درک کاملش نیست.
در واقع، این بیت یک آموزهٔ سلوکی عمیق است: برای رسیدن به «شراب جان» و «جان خندان تا ابد»، راهی جز «همچو اسماعیل پیشش سر بنه / شاد و خندان پیش تیغش جان بده» نیست. مولوی تأکید میکند که در ساحت «صفا»، غش و ناخالصی راه ندارد. این یعنی آنچه از چشمهٔ زلال هستی برمیآید، خود نیز زلال است، هرچند به چشم ما تلخ آید. این همان درکی است که در آن، شکوه و بینیازی خداوند، هر گونه نبرد و بدگمانی را محو میکند. اینجاست که «محو میباید نه نحو اینجا بدان». انسان باید خود را در برابر امر الهی محو کند و از تعقل نحوی و گمانهزنیهای ستیزهجویانه بپرهیزد تا بتواند حکمت پنهان را در یابد.
نکات کلیدی
- اعمال الهی از شهوات نفسانی مبرا هستند و باید با حسن ظن نگریسته شوند.
- در برابر فرمان الهی، راهی جز تسلیم کامل و کنار گذاشتن بدگمانی و اعتراض نیست.
- آنچه از ساحت قدسی صادر میشود، حتی اگر در ظاهر ناگوار باشد، ریشه در حکمت و صفا دارد.
- پذیرش بیچون و چرای امر الهی کلید دستیابی به آرامش و شادی باطنی است.
Sources: d1-s21 · 00:51:53 d1-s21 · 00:52:19 d1-s21 · 00:52:48
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: That King did not shed that blood out of lust; You, too, abandon ill-will and strife. Meaning: This verse asserts that actions commanded by the Divine are not driven by carnal desires and should be accepted with absolute submission and good faith, free from suspicion and opposition.
Explanation
I have stated before that Mawlana recognizes only one path in the face of divine command: “submission, submission, submission.” This couplet falls precisely within that framework, serving as a justification rooted in Mawlana's profound monotheistic gnosis, not a justification born of coercion or necessity. He asserts that an action performed by the command of the “King” (referring here to the sacred divine realm, or His saints like Abraham who executed divine orders) is never motivated by “lust” (shahwat) or carnal desires.
This shahwat should not be restricted to its specific meaning; rather, it can be extended to encompass any form of selfish desire, worldly expediency, or even the limited rationalizations of human intellect. When God issues a command, it stems from absolute wisdom and purity (ṣafā). Mawlana continues: “You, too, abandon ill-will and strife.” This is a direct address to us, the reader, the seeker. He asks us to relinquish “ill-will” (bad-gūmānī) when encountering divine actions or events that appear outwardly unpleasant. Ill-will means judging, subjecting what emanates from the boundless divine realm to our limited human criteria. “Strife” (nabard) refers to contention and protest against divine decree and destiny, or against truths that our intellect cannot fully grasp.
In essence, this couplet offers a profound spiritual teaching: to attain the “wine of the soul” and “an eternally joyful spirit,” there is no path other than to “like Ismail, lay your head before Him / happily and smilingly surrender your life before His blade.” Mawlana emphasizes that in the realm of ṣafā, deceit and impurity have no place. This means what flows from the pure spring of existence is itself pure, however bitter it may taste to us. This is the understanding in which God's majesty and self-sufficiency efface all strife and ill-will. It is here that “effacement is needed, not grammar, know this here.” One must efface oneself before the divine command and refrain from grammatical reasoning and contentious speculation to perceive the hidden wisdom.
Key takeaways
- Divine actions are free from carnal desires and must be viewed with good faith.
- In the face of divine command, there is no path but absolute submission, abandoning ill-will and protest.
- What emanates from the sacred realm, even if outwardly unpleasant, is rooted in wisdom and purity.
- Unquestioning acceptance of divine will is the key to inner peace and joy.
Sources: d1-s21 · 00:51:53 d1-s21 · 00:52:19 d1-s21 · 00:52:48
به زبانِ تو — Sənin dilin · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.