Oxu› Dəftər 6› Şahın xəzinə xəritəsini kasıbın geri verməsi ki, biz bundan əl çəkdik› Beyt 1991
M6:1991 — گر برانی مرغ جانش از گزاف / هم بهگرد بام تو آرد طواف
M6:1991
شرحِ سروش — onun Məsnəvi mühazirələrinin səs yazılarından
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: اگر تو پرندهٔ جانش را حتی بیسبب برانی، باز هم بیشک گِرد بام تو به طواف بازخواهد گشت.
معنا: این بیت بیانگر آن است که روح عاشق، حتی اگر معشوق بدون هیچ دلیلی او را براند یا طرد کند، باز هم نمیتواند از گرد او خارج شود و همچنان به طواف گرد حضور معشوق ادامه میدهد.
شرح
این بیت در ادامهٔ آن شیدایی مولانا نسبت به حسامالدین و شمس میآید؛ جایی که مولانا خودش را همچون کبوتری وصف میکند که به بام محبوب خو گرفته است. اما نه حسامالدین، و نه حتی شمس، محبوب نهایی نیستند؛ بلکه اینها روپوشهایی هستند برای آن معشوق ازلی. مولانا اینجا از زبان حال خود سخن میگوید، اما نه فقط حال خود، بلکه حال هر عاشقی که به دام عشق افتاده است. این 'مرغ جان' خود مولاناست، اما به تعبیر او، این مرغ جان هر سالکی است که به بارگاه حقیقت خو گرفته است.
نکتهٔ کلیدی در اینجا عبارت 'از گزاف' است، یعنی 'بیسبب' یا 'بیدلیل'. در روابط عادی انسانی، رانده شدن، خصوصاً بیدلیل، موجب دلشکستگی و فاصله گرفتن میشود. اما در عشق الهی و عرفانی، این قاعده برعکس است. جان عاشق، چنان اسیر و شیفتهٔ معشوق است که حتی طرد بیجهت نیز نمیتواند رشتهٔ اتصال را بگسلد. 'پردوخته' بودن پرها، که مولانا در بیت پیشین به آن اشاره میکند، یعنی پروبال او چنان به این بام دوخته شده که پرواز به سوی دیگری برایش ناممکن است. این پرواز نه از سر جبر و اکراه، که از سر نهایت میل و اشتیاق است، چرا که 'چینه و نقلش همه بر بام توست'؛ یعنی تمام روزی معنوی و تمام لذت و قوت او، فقط و فقط در همین بام معشوق یافت میشود. او جایی دیگر را مأوای خود نمیبیند.
این یک تعبیر عمیق از وابستگی مطلق روح به معشوق است. جان، به گونهای مقدّر و مقهور عشق است که راه فراری برایش نیست. حتی اگر معشوق به ظاهر او را براند، این راندن در عمل به پایداری بیشتر او در مدار عشق میانجامد. مولانا این حالت را با 'مست دام توست' تعبیر میکند؛ دامی که نه زندان که بادهٔ سرمستی است. این اوج تواضع و عین فناپذیری در برابر معشوق است، و نشان میدهد که عشق، فراتر از هر منطق و قرارداد زمینی، روح را در حیطهٔ جاذبهٔ خود نگه میدارد. این همان چیزی است که مولانا در جای دیگر از آن به 'شهنهٔ عشق' یاد میکند؛ پلیسی که اجازهٔ انحراف از مسیر عشق را نمیدهد و اگر روح برای لحظهای قصد کژروی کند، تشت آتش بر سینهاش مینهد تا دوباره به سمت مه و روشنایی بازگردد.
نکات کلیدی
- جان عاشق حتی با طرد بیجهت، هرگز از معشوق دست نمیکشد.
- عشق الهی، فراتر از قوانین عادی روابط انسانی، پایداری مییابد.
- وابستگی مطلق روح به معشوق؛ تمامی قوت و روزی معنوی جان در حضور اوست.
- رانده شدن، نه موجب گسستن، بلکه به طواف دائمیتر حول محور معشوق میانجامد.
- این 'دام' عشق، نه اسارت که عین مستی و آزادی است.
Sources: d6-s44 · 00:38:38 d6-s44 · 00:39:24 d6-s44 · 00:41:06
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: *If you drive away the bird of his soul without cause (az gazāf), It will still circle around your roof in devotion (ṭawāf).
Meaning: This verse conveys that the lover's soul, even if the Beloved unjustly repels or rejects it, cannot depart from its orbit and will persistently return to circumambulate the Beloved's presence.
Explanation
This verse emerges from Rumi's fervent adoration for Hesamoddin, and by extension, for Shams. Here, Rumi portrays himself as a dove habituated to the Beloved's roof. Yet, neither Hesamoddin nor Shams are the ultimate Beloved; they serve as veils for the eternal object of love. Rumi speaks from his own spiritual state, but in so doing, he articulates the condition of every true lover caught in the snare of divine love. This 'bird of the soul' is Rumi himself, but more broadly, it represents any seeker whose soul has become accustomed to the court of Truth.
The crucial phrase here is 'az gazāf,' meaning 'without cause' or 'unjustly.' In ordinary human relationships, being driven away, especially without reason, leads to heartbreak and estrangement. However, in divine and mystical love, this rule is inverted. The lover's soul is so utterly captivated and enamored by the Beloved that even unwarranted rejection cannot sever the connection. The metaphor of 'sewn wings,' which Rumi introduces in a preceding verse, signifies that the bird's wings are so bound to this roof that flight elsewhere is impossible. This is not a flight compelled by coercion, but by ultimate desire and longing, for 'all his food and treats are on your roof.' This means all his spiritual sustenance, all his joy and strength, are found solely on the Beloved's roof. He perceives no other abode as his home.
This is a profound articulation of the soul's absolute dependence on the Beloved. The soul is predestined and conquered by love, leaving no escape. Even if the Beloved outwardly rejects it, this expulsion paradoxically deepens its steadfastness within love's orbit. Rumi captures this state with 'drunk with your snare,' portraying a 'snare' that is not a prison but a source of ecstatic intoxication. This exemplifies the pinnacle of humility and utter self-annihilation (fanāʾ) before the Beloved, demonstrating that love, transcending all earthly logic and conventions, holds the soul perpetually within its gravitational field. This is what Rumi elsewhere calls the 'policeman of love' (shahna-ye ʿishq); a vigilant force that prevents deviation from love's path, and should the soul momentarily contemplate straying, places a 'basin of fire' upon its chest to ensure its return to the moon-like radiance of the Beloved.
Key takeaways
- The lover's soul, even if unjustly expelled, never abandons the Beloved.
- Divine love transcends the ordinary rules of human relationships, exhibiting an unwavering persistence.
- The soul's absolute dependence on the Beloved; all spiritual sustenance and strength derive solely from His presence.
- Rejection, paradoxically, leads not to severance but to a more persistent circling around the Beloved's axis.
- The 'snare' of love is not captivity, but the very essence of intoxication and freedom.
Sources: d6-s44 · 00:38:38 d6-s44 · 00:39:24 d6-s44 · 00:41:06
به زبانِ تو — Sənin dilin · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.