Oxu Dəftər 6 Siçanın ördəyə yalvararaq deməsi ki, bəhanə axtarma və bu ehtiyacımı təxirə salma ki, təxirdə bəlalar var və sufi vaxtın oğludur və oğul atasının ətəyindən əl çəkməz və şəfqətli ata, yəni vaxt, onu sabaha möhtac etməz, onu öz sürətli hesabı gül bağçasında o qədər qərq edər ki, camaat kimi gələcəyi gözləməz, çay olar, dövr olmaz, çünki Allah yanında səhər də yoxdur, axşam da, keçmiş və gələcək, əzəl və əbəd orada yoxdur, Adəm qabaqcıl və Dəccal arxada qalan olmaz, çünki bu rəsmlər cüzi ağıl və heyvani ruhun səltənətindədir, laməkan və zamansız aləmdə bu rəsmlər yoxdur, deməli o, elə bir vaxtın oğludur ki, ondan zamanların fərqinin inkarından başqa heç nə başa düşülməz, necə ki, Allahın vahidliyindən ikiliyin inkarı, vahidliyin həqiqəti deyil Beyt 2732

M6:2732 — که به دست آرند یک رشتهٔ دراز / تا ز جذب رشته گردد کشف راز

که به دست آرند یک رشتهٔ درازتا ز جذب رشته گردد کشف راز
✦ Bu beyti Azərbaycanca dilində render edin

M6:2732

❋ ❋ ❋

شرحِ سروش — onun Məsnəvi mühazirələrinin səs yazılarından

عبدالکریم سروش از درس‌گفتارهای مثنوی ↗

این متن بر پایهٔ سخنرانی‌های ضبط‌شدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.

ترجمه و معنا

ترجمه به فارسی روان: که (آن دو، موش و قورباغه) یک رشتهٔ دراز به دست آورند، تا از کشش آن رشته، راز آشکار گردد. معنا: این بیت به تمهید موش و قورباغه برای برقراری ارتباط با یکدیگر اشاره دارد و نمادی از یافتن راهی ملموس برای کشف حقیقتی پنهان یا اتصال دو موجود از دو عالم متفاوت است.

شرح

در این بیت، مولانا داستانی تمثیلی را روایت می‌کند که ریشه‌های عمیق‌تری در عرفان دارد. قصهٔ موش و قورباغه، روایتگر رابطهٔ جان و تن است؛ موش نماد تن خاکی است که بر لب جویبارِ جهانِ محسوس زندگی می‌کند، و قورباغه نماد جانِ آبی و غرق‌شده در دریای معنویت است. موش می‌کوشد با قورباغه ارتباط برقرار کند، اما موش خاکی در آب راه ندارد و قورباغه آبی، ندای موش را از خشکی نمی‌شنود. پس تدبیری می‌اندیشند: ریسمانی به هم بندند تا با کشش آن، یکی دیگری را از حضور خود آگاه سازد و «راز» آشکار شود.

من این قصه را همان داستان همیشگی مولانا می‌دانم، حکایت جدایی‌ها و آرزوی وصال. تن، همچون ریسمانی است که بر پای جان بسته شده و آن را از پرواز به سوی آسمان بازمی‌دارد: «هست تن چون ریسمان بر پای جان / می‌کشاند بر زمینش ز آسمان.» جانِ اهل پرواز در این قفس خاکی گرفتار آمده است و تا این وزنه از پای او کنده نشود، نمی‌تواند سبک‌بال به ملکوت پرواز کند. همان‌طور که در جایی دیگر می‌گوید: «هر گرانی و کسل خود از تن است / جان ز خفت جمله در پریدن است.» این بیت و ابیات پس از آن (موش تن زان ریسمان بازش کشد / چند تلخی زین کشش جان می‌چشد) حکایت از تلخی این کشش و کشمکش دائمی میان جان و تن دارد.

اما «کشف راز» در این بیت، معنایی فراتر از یک ارتباط ساده دارد. این کشف رازی است از جنس معرفت حضوری، نه حصولی. عرفان حقیقی، رازشناسی است، یعنی ورود به واقعیت به جای حل کردن مجهولات. این ریسمان، ابزار واسطه‌ای است برای تجربه‌ای بی‌واسطه. همان‌گونه که ما در «نقد حال» بر آن تأکید داریم، این کشش رشته، یک «نقد» است، یک تجربهٔ فوری و مستقیم، نه یک وعدهٔ «نسیه». چیزی که فیلسوفان قرون جدید، خاصه کانت، آن را از دست داده‌اند: یعنی یقین. مولانا به ما یقین و وصول وعده می‌دهد، نه گمان و ابهام. این کشش و جذب رشته، خود «نقدِ» این یقین و حضور است.

این رشته به منزلهٔ یک «سیما» یا «نشانه» نیز هست. همان‌گونه که سبزه‌های لب جو، «غماز» (خبردهنده) وجود آب‌اند، کشیده شدن رشته نیز نشانه‌ای ملموس از حضور و طلب دیگری است. این نشانه، زبانی است برای ارتباط میان دو جهانی که به ظاهر از هم جدا افتاده‌اند: جهان مادی تن و جهان معنوی جان. این تدبیر برای غلبه بر «غربت» جان در این عالم است، تا جان دریابد که اگرچه جدا افتاده، اما تنها نیست؛ همواره ریسمانی پنهان، او را به «اصل خویش» و به معشوق ازلی پیوند می‌دهد. این رشته، نماد آن «رشتهٔ اتصال» ناگسستنی است که انسان را از تنهایی اگزیستانسیالیستی رها می‌سازد و به جدایی‌ای که مقدر است به وصال منتهی شود، معنا می‌بخشد.

نکات کلیدی

  • موش و قورباغه تمثیل جان و تن هستند: تن خاکی و مقید، جان آبی و رها.
  • ریسمان نماد پیوند یا واسطه‌ای است که ارتباطی محسوس و ملموس بین دو عالم جان و تن برقرار می‌کند.
  • «کشف راز» اشاره به معرفت حضوری و تجربهٔ بی‌واسطهٔ حقیقت دارد، نه صرفاً اطلاع از آن.
  • این «جذب رشته» نمادی از «نقد حال» و تجربهٔ فوری و مستقیم حضور الهی است، در مقابل وعده‌های نسیهٔ آینده.
  • کشیده شدن رشته، نشانه‌ای ملموس از حضور و طلب دیگری است که جدایی را به سوی وصال رهنمون می‌کند.

Sources: d6-s63 · 47:38 d6-s63 · 48:30 d6-s63 · 49:00

به زبانِ تو — Sənin dilin · AI

Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited

Your conversation stays on this device unless you share it.

What readers asked

No questions shared yet — yours could be the first.