Oxu› Dəftər 6› Siçanın ördəyə yalvararaq deməsi ki, bəhanə axtarma və bu ehtiyacımı təxirə salma ki, təxirdə bəlalar var və sufi vaxtın oğludur və oğul atasının ətəyindən əl çəkməz və şəfqətli ata, yəni vaxt, onu sabaha möhtac etməz, onu öz sürətli hesabı gül bağçasında o qədər qərq edər ki, camaat kimi gələcəyi gözləməz, çay olar, dövr olmaz, çünki Allah yanında səhər də yoxdur, axşam da, keçmiş və gələcək, əzəl və əbəd orada yoxdur, Adəm qabaqcıl və Dəccal arxada qalan olmaz, çünki bu rəsmlər cüzi ağıl və heyvani ruhun səltənətindədir, laməkan və zamansız aləmdə bu rəsmlər yoxdur, deməli o, elə bir vaxtın oğludur ki, ondan zamanların fərqinin inkarından başqa heç nə başa düşülməz, necə ki, Allahın vahidliyindən ikiliyin inkarı, vahidliyin həqiqəti deyil› Beyt 2794
M6:2794 — یوسفم در حبس تو ای شه نشان / هین ز دستان زنانم وا رهان
M6:2794
Məna · به زبانِ تو — Sənin dilin · AI
The speaker, identifying with Joseph, pleads with the 'King' (God or a spiritual guide) to be freed from the entrapment of worldly desires and temptations, likened to the 'schemes of women' that led Joseph to prison.
This couplet is spoken by the 'spirit' (روح), which Rumi personifies as Joseph. The 'King' (شه نشان) refers to God or a spiritual master who holds the key to liberation. The 'prison' (حبس) is the physical body and the material world, which the spirit feels trapped within. The 'women's schemes' (دستان زنان) allude to the story of Joseph and Zuleikha, where Joseph was imprisoned due to Zuleikha's advances and the ensuing scandal. In Rumi's allegorical context here, these 'schemes' represent the seductive temptations and desires of the lower self (nafs) and the material world that ensnare the pure spirit, preventing its ascent back to its divine origin. The spirit, like Joseph, is innocent but finds itself in a state of confinement due to these worldly entanglements. The plea is for spiritual release and purification from these binding forces.
- یوسفم
- My Joseph; here, 'I am Joseph'.
- حبس
- Prison, confinement.
- شه نشان
- King, a sign; often refers to God or a divinely appointed spiritual guide.
- هین
- Hark, beware, quickly.
- دستان
- Schemes, tricks, stratagems; also 'hands'.
- وا رهان
- Release, set free.
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.