M1:1085 — تا هوا تازه‌ست ایمان تازه نیست / کاین هوا جز قفلِ آن دروازه نیست

Este verso es una advertencia directa al buscador espiritual. Rumi acaba de instar al lector a «renovar su fe» (tāze kon īmān), no con meras palabras, sino con una transformación interior. Aquí, establece una oposición directa: la renovación de la fe (īmān) es incompatible con la renovación de hawā.

Hawā es un término clave que significa capricho, deseo egoísta, pasión descontrolada o el impulso del ego. Rumi lo personifica como una fuerza que, al ser «refrescada» o revitalizada, impide activamente el crecimiento espiritual. La fe no es un estado estático; debe ser constantemente renovada, al igual que la respiración. Sin embargo, si uno dedica su energía a refrescar sus apetitos mundanos y sus inclinaciones egocéntricas, la energía para la fe se agota.

La segunda mitad del verso utiliza una poderosa metáfora: hawā es «el cerrojo de aquella puerta». La puerta es la entrada a la presencia divina, al conocimiento espiritual y a la fe auténtica. El deseo egoísta no es simplemente un obstáculo o una distracción; es el mecanismo de cierre que sella esa puerta. Mientras el cerrojo esté en su lugar y se mantenga «fresco» y fuerte, la puerta permanecerá inaccesible. Por lo tanto, el primer paso para renovar la fe no es añadir prácticas externas, sino quitar el cerrojo: dejar de alimentar y ceder ante los caprichos del ego.