Masnavi M1:12 — بخش ۱ - سرآغاز — همچو نی زهری و تَریاقی که دید / همچو نی دمساز و مشتاقی که دید

دفتر ۱  ·  بیت ۱۲  ·  M1:12

همچو نی زهری و تَریاقی که دید همچو نی دمساز و مشتاقی که دید
❋ ❋ ❋

Meaning — شرح و معنا

Source
Language
۱

Translation & Meaning ترجمه و معنا

ترجمه به فارسی روان: چه کسی تا به حال چیزی را دیده که مانند نِی، هم‌زمان هم زهر (یادآور درد جدایی) و هم پادزهر (تسکین‌دهنده) باشد؟ و چه کسی دمساز و عاشقی مشتاق‌تر از نِی سراغ دارد؟

معنا: نِی دارای طبیعتی متضاد و شگفت‌انگیز است؛ هم درد فراق را یادآوری می‌کند و می‌سوزاند (زهر) و هم با همدمی‌اش، آن را تسکین می‌دهد (تریاق). این ویژگی دوگانه، آن را به همراهی بی‌نظیر تبدیل کرده است.

Translation: Who has seen a poison and an antidote like the reed? Who has seen a confidant and a yearning lover like the reed?

Meaning: The reed embodies profound paradoxes: its song is a poison that kills the ego but an antidote that heals the soul. It is both an intimate friend who understands our pain and a passionate lover who models intense yearning for the Beloved.

۲

Explanation شرح

ai draft

تصویر و استعاره. مولانا در این بیت، با استفاده از دو جفت متضاد، طبیعتِ دوگانه و شگفت‌انگیزِ نی را توصیف می‌کند. جفتِ اول، «زهر» و «تریاق» (پادزهر) است. نی، همزمان هم زهر است و هم پادزهر. جفتِ دوم، «دمساز» (همدم و مونس) و «مشتاق» (آرزومند و در فراق) است. نی، در عینِ آنکه برای دیگران مونس و همدم است، خود در آتشِ اشتیاق و دوری از معشوقِ خویش می‌سوزد. این پرسش‌های بی‌پاسخ («که دید؟»)، برای تأکید بر بی‌نظیر بودن و یگانگیِ این پدیدۀ متناقض‌نما به کار رفته است.

معنای عرفانی. این بیت، به ژرفای وجودِ انسانِ کامل و تأثیرِ کلامِ او می‌پردازد. سخنِ او برای اهلِ دنیا و منکران، «زهر» است؛ زیرا آرامشِ کاذبِ آنان را بر هم می‌زند، تلخیِ حقیقت را به کامشان می‌ریزد و آنان را با پوچیِ زندگی‌شان روبرو می‌کند. اما همین سخن، برای سالکانِ صادق، «تریاق» و شفابخش است؛ زیرا دردِ فراقِ آنان را تسکین می‌دهد، راهِ درمان را به ایشان می‌نمایاند و ایشان را از زهرِ نفس و غفلت، رهایی می‌بخشد.

همچنین، او برای مریدان و پناهندگان به او، بهترین «دمساز» و مونس است؛ آرامش‌بخش و راهنما. اما در باطنِ خود، او «مشتاق»‌ترینِ موجودات است. او خود، بیش از هر کس دیگری، در آتشِ فراقِ ازلی می‌سوزد و برای وصالِ معشوق، بی‌تاب است. این جمعِ اضداد، یعنی بودن در میانِ خلق به عنوانِ مرهم و راهنما، و در همان حال، سوختن در آتشِ اشتیاقِ حق، از ویژگی‌های خاصِ اولیای الهی است. آنان آینه‌ای هستند که هم به سوی خلق و هم به سوی حق روی دارند؛ به خلق، فیض می‌رسانند و از حق، فیض می‌گیرند و در این میان، خود در اشتیاقی ابدی می‌سوزند.

ارتباطات. این جمعِ اضداد، یادآورِ صفتِ الهیِ «یا مَنْ سَبَقَتْ رَحْمَتُهُ غَضَبَهُ» است که رحمت و غضب را در خود جمع دارد. در دیوان شمس نیز مولانا بارها به این طبیعتِ دوگانۀ عشق اشاره می‌کند: «گه چو کفرم من و گه چو ایمان / گه بهشتی و گهی دوزخی‌ام».

Who has ever seen a poison and an antidote like the reed? Who has ever seen a consoler and a longing lover like the reed?

Imagery & metaphor. Rumi uses a series of rhetorical questions to highlight the paradoxical nature of the reed and the love it represents. It is both zahr (poison) and taryāq (antidote, theriac). It is both a damsāz (an intimate companion, a consoler) and a mushtāq (an ardent, longing lover). The poison is the pain of separation it induces and articulates; the antidote is the healing and connection to the divine it provides. The consoler is the comfort it gives by showing the soul it is not alone in its exile; the longing lover is the way it constantly stirs up discontent with this world and intensifies the desire for the Beloved. The reed contains the entire spectrum of the lover's experience.

Mystical meaning. This beyt is a profound description of the spiritual path itself. The path of love is not one of simple, linear progress toward bliss. It is fraught with paradox. The remembrance of God is an antidote to the poison of worldliness, but it is also a poison to the complacent ego, killing the false self. The words of the spiritual guide are a deep consolation (damsāz) to the sincere seeker, assuring him of the Beloved's mercy. At the same time, those very words ignite a fire of longing (mushtāq) that makes the seeker restless and dissatisfied with anything less than full union.

The path requires embracing these opposites. The seeker must be willing to drink the "poison" of self-annihilation to receive the "antidote" of divine life. He must find consolation in the companionship of the guide while simultaneously allowing that companionship to fuel his own intense, personal longing. The reed's song teaches that the wound and the healing, the pain and the ecstasy, the separation and the union, are not mutually exclusive. Rather, they are inextricably linked, two facets of the single, overwhelming reality of 'ishq.

Threads. The poison/antidote paradox is a recurring motif in mystical poetry, often applied to the Beloved's glance or the wine of love. The idea of the guide as both a comforting friend and one who instills a burning longing is the very essence of his pedagogical function.

— Google Gemini 2.5 Pro