M1:187 — تا سمرقند آمدند آن دو امیر / پیش آن زرگر ز شاهنشه بَشیر

Este verso marca un momento crucial de engaño en el complejo relato del Rey y la Esclava. Los emisarios del rey llegan a Samarcanda con noticias aparentemente alegres y regalos engañosos para atraer al orfebre hacia su inevitable perdición. Rumi, con su genio característico, sienta sutilmente las bases de un plan mayor que comenzó con el amor apasionado del rey y que se extiende hasta la conclusión de la historia. Esto es la esencia de lo que Rumi quiere decir con que «una cosa lleva a la otra en el mundo» (kār az kār khīzad dar jahān): cada acción, por pequeña o grande que parezca, desencadena una serie de consecuencias.

Rumi no se limita a observaciones superficiales. Aquí no está simplemente narrando un hecho; con exquisita sutileza, desvela capas más profundas. Los emisarios se acercan al orfebre con «oro y una túnica de honor» (zar va khil'at) y con ghurūr (engaño). Este término, que en árabe significa engaño más que orgullo, constituye el núcleo de la escena. El desdichado orfebre, cautivado por la riqueza y el estatus, abandona su ciudad y su familia y, por su propio pie, camina hacia el sūʾ al-qaẓā, es decir, un destino aciago. Es lo que se podría llamar un «beso de la muerte», una metáfora utilizada para los engaños fatales, como el beso de Judas, que en apariencia transmitía afecto pero en su interior ocultaba traición y muerte.

La frase sūʾ al-qaẓā es profundamente significativa. Rumi afirma explícitamente que el orfebre emprende este camino «por su propio pie» (khud ba pāy-i khwīsh). Esto subraya la responsabilidad humana en la forja del propio destino, aunque al principio se perciba como la máxima felicidad. Este es un principio central en el misticismo de Rumi: uno no se queja del mundo exterior; si percibe una injusticia, la corrección debe empezar desde dentro. El orfebre, impulsado por la codicia de estatus y riqueza, paga un precio que es, en realidad, el «precio de su propia sangre» (khūn-bahā). Él «confundió el precio de su sangre con una túnica de honor» (khūn-bahāy-i khwīsh-rā khil'at shinākht). La tragedia reside en su percepción de esta seductora recompensa como un regalo benévolo, ignorando que ese oro está manchado de sangre.

Dieser Vers markiert einen entscheidenden Moment der Täuschung in der komplexen Geschichte des Königs und des Sklavenmädchens. Die Gesandten des Königs kommen in Samarkand an und überbringen scheinbar erfreuliche Nachrichten und trügerische Geschenke, um den Goldschmied in sein unausweichliches Verderben zu locken. Rumi legt hier subtil den Grundstein für einen größeren Plan, der mit der leidenschaftlichen Liebe des Königs begann und sich bis zum Ende der Geschichte erstreckt. Dies ist der Kern dessen, was Rumi meint, wenn er sagt: „Ein Ereignis ergibt sich aus dem anderen in der Welt“ – jede Handlung, ob scheinbar klein oder groß, setzt eine Kette von Konsequenzen in Gang.

Die Gesandten des Königs nähern sich dem Goldschmied mit „Gold und einem Ehrengewand“ (zar va khil'at) und mit ghurūr (Täuschung). Dieser Begriff ghurūr, der im Arabischen eher Betrug als Stolz bedeutet, bildet den Kern dieser Szene. Der unglückliche Goldschmied, geblendet von Reichtum und Status, verlässt seine Stadt und seine Familie und geht aus eigenem Antrieb dem sūʾ al-qaẓā entgegen, was ein übles Schicksal oder ein böses Verhängnis bedeutet. Dies ist, was man einen „Todeskuss“ nennen könnte, eine Metapher, die auch in der christlichen Literatur für tödliche Täuschungen verwendet wird, ähnlich dem Kuss des Judas, der äußerlich Zuneigung zeigte, aber innerlich Verrat und Tod verbarg.

Der Ausdruck sūʾ al-qaẓā ist von tiefgreifender Bedeutung. Rumi stellt hier ausdrücklich fest, dass der Goldschmied „mit seinen eigenen Füßen“ (khud ba pāy-i khwīsh) diesen Weg beschreitet. Dies unterstreicht die menschliche Verantwortung bei der Gestaltung des eigenen Schicksals, selbst wenn es anfangs als höchstes Glück erscheint. Dies ist ein zentraler Lehrsatz in Rumis Mystik: Man beklagt sich nicht über die äußere Welt; wenn man Verkehrtheit wahrnimmt, muss die Korrektur von innen beginnen. Der Goldschmied zahlt, getrieben von der Gier nach Status und Reichtum, einen Preis, der in Wirklichkeit sein eigenes „Blutgeld“ (khūn-bahā) ist. Er „verkannte sein eigenes Blutgeld als Ehrengewand“ – die Tragödie liegt in seiner Wahrnehmung dieser verlockenden Belohnung als wohlwollendes Geschenk, ohne zu wissen, dass dieses Gold mit Blut befleckt ist.

Dieser Vers und die folgenden, die das Schicksal des Goldschmieds beschreiben, sind Teil von Rumis umfassenderer Kritik an „farbigen Lieben“ (ishq-hā-yī k'az pay-i rangī būd). Der Goldschmied wird nicht nur selbst getäuscht, sondern wird bald auch zum Instrument für den Untergang der Liebe des Sklavenmädchens. Wie wir später in der Geschichte sehen, war die Zuneigung des Mädchens zum Goldschmied „keine Liebe, sondern letztlich eine Schande“ (ishq na-būd āqibat nangī būd), weil sie auf seiner Schönheit und Jugend beruhte. Mit dem Verblassen dieser „Farbe“ (rang) verliert auch die Liebe ihren Glanz. Diese Erzählung dient somit als Rumis tiefgründige Lektion: Alles, was auf vergänglichen Formen, Erscheinungen oder weltlichen Besitztümern aufgebaut ist, ist von Natur aus unbeständig und führt letztlich zur „Schande“ (nang).

این بیت، نقطهٔ آغاز یک فریب بزرگ در داستان پادشاه و کنیزک است. فرستادگان شاه با ظاهری آراسته و پیامی فریبنده به سمرقند می‌رسند تا زرگر را به سوی سرنوشت شومش بکشانند. مولانا با ظرافت نشان می‌دهد که چگونه یک رویداد، زنجیره‌ای از پیامدها را به دنبال دارد؛ همان که می‌گوید: «کار از کار خیزد در جهان».

به تعبیر دکتر سروش، مولانا در اینجا صرفاً یک داستان‌گو نیست، بلکه لایه‌های عمیق‌تری را می‌شکافد. فرستادگان با «زر و خلعت» و «غرور» (به معنای فریب، نه تکبر) به سراغ زرگر می‌روند. زرگر بیچاره، فریفتهٔ مال و مقام، از شهر و خانواده‌اش دل می‌کند و با پای خود به سوی «سوءالقضا» یا سرنوشت بد می‌رود. این همان «بوسهٔ مرگ» است که ظاهرش محبت و باطنش خیانت است.

نکتهٔ کلیدی در نگاه مولانا، مسئولیت فردی انسان است. او تأکید می‌کند که زرگر «خود به پای خویش» این راه را برمی‌گزیند. این یعنی انسان نباید از جهان بیرون گله کند، بلکه سرنوشت خود را با انتخاب‌هایش رقم می‌زند. زرگر به طمع پاداش، بهایی را می‌پذیرد که در واقع «خون‌بهای» خودش است، اما او این خلعت را هدیه‌ای بزرگ می‌پندارد. این داستان در نگاهی وسیع‌تر، نقد مولانا بر «عشق‌های رنگی» است؛ عشق‌هایی که بر پایهٔ زیبایی، ثروت یا مقام شکل می‌گیرند و با از بین رفتن این «رنگ»‌ها، خود نیز از بین می‌روند و به «ننگ» بدل می‌شوند.