Read› Daftar 1› The Christians follow the vizier› beyt 396
M1:396 — حالِ عارف این بود بیخواب هَم / گفت ایزد «هُمْ رُقودًٌ» زین مَرَم
M1:396
شرحِ سروش — from his recorded Masnavi lectures
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: حال عارف اینگونه است، حتی بیآنکه بخوابد؛ خداوند در وصف اصحاب کهف فرمود: «آنان خفتهاند» (در ظاهر بیدار و در باطن غایب از دنیا). معنا: عارف در این جهان به گونهای زندگی میکند که گویی پیوسته در خوابی عمیق است، به ظاهر بیدار اما از امور ظاهری دنیا غافل و متوجه حقایق غیبی.
شرح
این بیت در ادامهٔ ابیاتی میآید که مولانا توصیف میکند خداوند چگونه هر شب ارواح را از دام بدن میرهاند و آنان را در خواب از اندیشههای دنیا فارغ میکند. مولانا سپس از این تجربهی همگانی خواب پلی میسازد برای توضیح حال عارف. میگویم، عارف در این دنیاست، اما نه آنطور که دیگران در این دنیا هستند. حال او به گونهای است که گویی پیوسته در خواب زندگی میکند؛ خوابی که چشمبسته نیست، بلکه خوابی بیدار است.
منظور از این «خواب بیدار»، نه غفلت و بیخبریِ ناشی از بیتوجهی، که حضور و هشیاری در عالَمی دیگر است. عارف هرچند چشمانش باز است و در میان مردم حضور دارد، اما از امور حسی و دنیوی غافل است. ذهن او درگیر با "مناظر یک عالم دیگر" و "اندیشهها و تجربههای ناب معنوی" است. اینجاست که مولانا به قرآن ارجاع میدهد؛ به وصف اصحاب کهف (Companions of the Cave) در سوره کهف، که خداوند میفرماید: «وَتَحْسَبُهُمْ أَيْقَاظًا وَهُمْ رُقُودٌ» (گمان میکنی که بیدارند، در حالی که خفتهاند). مفسران گفتهاند این اشاره به چشمهای باز آنان است که به ظاهر بیدار مینمایند، اما در واقعیت در خواب عمیقند. مولانا میگوید حال عارف نیز چنین است: بیدار مینماید اما خفته است، خفته از احوال این دنیا.
این خوابِ عارف، پرده از اسراری برمیدارد که در بیداریِ عادی نامرئیاند. چنانکه در خواب، گاه پشت پردهها را میبینیم و از قواعد زمان و مکان رها میشویم، عارف نیز در این بیداری-خواب، "دستهای نامرئی" را میبیند که جهان را میگردانند. او خود را تنها یک "قلم در پنجه تقلیب رب" مییابد؛ قلمی که در دست نویسندهای تواناست و خود ارادهای از خویش ندارد. این تمثیل قلم، بیشباهت به تمثیل نای بر لب نینواز (در ابتدای مثنوی) نیست. هر دو حکایت از این میکنند که وجود عارف، ابزاری است در دست ارادهای برتر و نوا و نقش از آن سرچشمه میآید نه از او.
کسی که دستِ گرداننده را نبیند، گمان میکند قلم خودکار است و از خود مینویسد؛ ما نیز در غفلت خود، جهان و حوادث آن را مستقل از تدبیر رب میپنداریم. اما عارف این را به وضوح وجدان میکند که نه تنها خود، که کل عالم نیز "تصاویریست در آینه" که بر پای خویش نایستادهاند. برای اینکه ما کمی از این حال عارف را درک کنیم، مولانا ما را به "خواب حسی" خودمان ارجاع میدهد؛ به آن لحظاتی که در خوابیم و هیچ اراده و اختیاری بر رؤیاها یا حرکات خود نداریم، و کاملاً منفعل در دست نیروهایی دیگر هستیم. حال عارف نیز، با همهی هشیاری و عمق، از جهت انفعال در برابر ارادهی الهی چنین است.
نکات کلیدی
- حال عارف نوعی «خواب بیدار» است؛ به ظاهر در دنیا، اما در باطن غافل از آن و حاضر در عالَمی دیگر.
- این «خواب» اشاره به حضور درونی در حقایق غیبی و غفلت از امور حسی و ظاهری دنیا دارد.
- مولانا برای توضیح این حالت به وصف قرآنی اصحاب کهف ارجاع میدهد: «گویی بیدارند در حالی که خفتهاند.»
- عارف خود را همچون «قلمی در پنجه تقلیب رب» میبیند؛ ابزاری که ارادهی خودش از آن نیست و تمام حرکاتش از دست غیبی میآید.
- درک عارف این است که نه تنها خودش، که تمام امور عالم از دستهای نامرئی هدایت میشوند؛ چیزی که غافلان نمیبینند.
- «خواب حسی» ما، با بیاختیاری در رویاها، نمونهای کوچک از انفعال عارف در برابر ارادهی الهی است.
Sources: d1-s30 · 00:46:07 d1-s30 · 00:47:00 d1-s30 · 00:47:40 d1-s30 · 00:50:54 d1-s30 · 00:51:26 d1-s30 · 00:53:18 d1-s30 · 00:56:06 d1-s31 · 09:22:47
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Such is the state of the Gnostic, even without sleep; God said, concerning the Companions of the Cave: "They are sleeping" (appearing awake, yet inwardly absent from the world). Meaning: The mystic lives in this world as if constantly in a deep dream, outwardly awake but oblivious to worldly affairs and immersed in unseen realities.
Explanation
This verse follows passages where Mawlana describes how God, each night, liberates souls from the snare of the body, freeing them from worldly thoughts in sleep. Mawlana then uses this universal experience of sleep as a bridge to explain the state of the 'ārif (mystic). I say, the mystic is in this world, but not in the same way as others. Their state is such that they live as if constantly in a deep sleep; a sleep that is not blind but a waking slumber.
This "waking sleep" implies not a negligence born of inattention, but a presence and awareness in another realm. The mystic, though their eyes are open and they are physically present among people, is oblivious to sensory and worldly affairs. Their mind is engaged with "scenes of another world" and "pure spiritual thoughts and experiences." It is here that Mawlana refers to the Quran, specifically to the description of the Aṣḥāb al-Kahf (Companions of the Cave) in Surah Al-Kahf, where God says: «وَتَحْسَبُهُمْ أَيْقَاظًا وَهُمْ رُقُودٌ» ("You would think them awake, though they were asleep"). Commentators have noted this refers to their open eyes, making them appear awake, yet they were in a deep slumber. Mawlana suggests the mystic's state is likewise: they appear awake but are asleep, asleep to the affairs of this world.
This sleep of the mystic unveils secrets that are invisible in ordinary wakefulness. Just as in sleep, we sometimes see beyond the veils and are released from the constraints of time and space, the mystic, in this waking-sleep, perceives the "invisible hands" that guide the world. They find themselves merely a "pen in the hand of the Lord's turning" (qalam dar panjeh-ye taqlīb-i Rabb); a pen in the hand of a mighty writer, possessing no will of its own. This metaphor of the pen is not dissimilar to the metaphor of the reed (nay) on the reed-player's lips (at the beginning of the Mathnawi). Both signify that the mystic's being is an instrument in the hand of a higher will, and the melody or inscription originates from that source, not from them.
One who does not see the guiding hand assumes the pen acts autonomously, writing by itself; similarly, in our heedlessness, we perceive the world and its events as independent of divine orchestration. However, the mystic profoundly experiences that not only they themselves, but the entire cosmos, are "images in a mirror" that do not stand on their own feet. To help us grasp a glimpse of this mystic state, Mawlana refers us to our own "sensory sleep"; to those moments when we are asleep and have no conscious will over our dreams or movements, being completely passive in the hands of other forces. The mystic's state, for all its awareness and depth, is similarly one of passivity before the divine will.
Key takeaways
- The mystic's state is a form of "waking sleep"; outwardly present in the world, yet inwardly oblivious to it and present in another realm.
- This "sleep" denotes an inner presence in unseen realities and an obliviousness to the sensory and superficial aspects of the world.
- Mawlana refers to the Quranic description of the Companions of the Cave—"You would think them awake, though they were asleep"—to elucidate this condition.
- The mystic perceives themselves as a "pen in the hand of the Lord's turning"; an instrument whose will is not its own, with all its movements stemming from an unseen hand.
- The mystic's insight reveals that not only they, but all worldly affairs, are guided by invisible hands—a truth unrecognized by the heedless.
- Our "sensory sleep," with its involuntariness in dreams, offers a small glimpse into the mystic's passivity before the divine will.
Sources: d1-s30 · 00:46:07 d1-s30 · 00:47:00 d1-s30 · 00:47:40 d1-s30 · 00:50:54 d1-s30 · 00:51:26 d1-s30 · 00:53:18 d1-s30 · 00:56:06 d1-s31 · 09:22:47
白话翻译: 觉者的状态就是如此,即便他并未睡去;真主在描述“洞中人”时说:“他们是沉睡的”(外表清醒,内在却脱离了尘世)。 含义: 觉者活在此世,其方式仿佛他始终处于一场深沉的睡眠之中:外表清醒,却对尘世的表象事务浑然不觉,而专注于那不可见的实相。
这句诗接续在鲁米描述真主如何每夜将灵魂从身体的牢笼中解放出来,使其在睡梦中摆脱尘世思虑的诗句之后。接着,鲁米以这种人人皆有的睡眠体验为桥梁,来阐释觉者的状态。我说,觉者身在此世,却不像其他人那样存在于此世。他的状态仿佛是持续地生活在睡梦之中;这是一种不闭眼的睡眠,而是一种“醒着的睡眠”。
这种“醒着的睡眠”所指的,并非源于疏忽的懵懂无知,而是在另一个世界里的临在与觉知。觉者虽然睁着双眼,身处人群之中,却对感官与尘世的事务浑然不觉。他的心神专注于“另一个世界的景象”以及“纯粹的精神思想与体验”。正是在这里,鲁米援引了《古兰经》中对《山洞章》里“洞中人”(Companions of the Cave)的描述,真主说:“你以为他们是醒着的,其实他们是沉睡的。”(18:18)。经注家们说,这指的是他们睁着眼睛,看似清醒,实则处于沉睡之中。鲁米说,觉者的状态也是如此:看似清醒,实则睡着了——从这个世界的种种境况中睡着了。
觉者的这场睡眠,揭开了在寻常清醒状态下不可见的奥秘。正如我们在梦中有时能看到帷幕之后的事物,并从时空的规则中解脱出来,觉者也在这场“醒着的睡眠”中,看见那运转着世界的“无形之手”。他发现自己不过是“主宰翻转之指间的笔”;一支掌握在全能书写者手中的笔,自身并无意志。这个“笔”的比喻,与《玛斯纳维》开篇时“吹笛人唇边的芦笛”的比喻不无相似之处。两者都说明,觉者的存在,是一个更高意志手中的工具,其音调与图样皆源于那个源头,而非出自他自身。
看不见那运转之手的人,会以为笔是自动的,是凭自己书写的;我们也在自己的懵懂中,认为世界及其事件独立于主宰的运筹。但觉者对此有清晰的体认:不仅他自己,整个宇宙也都是“镜中之像”,并非凭自身而立。为了让我们能稍微理解觉者的这种状态,鲁米让我们参照我们自己的“感官睡眠”;参照我们在睡梦中的那些时刻,我们对梦境或自己的动作毫无意志与选择,完全被动地任由其他力量摆布。觉者的状态,尽管充满觉知与深度,但就其在神圣意志面前的被动性而言,正是如此。
核心要点
- 觉者的状态是一种“醒着的睡眠”;外在身处尘世,内在却脱离尘世,临在于另一个世界。
- 这种“睡眠”指的是内在临在于不可见的实相,而对感官与尘世的表象事务浑然不觉。
- 鲁米为解释此状态,援引了《古兰经》对“洞中人”的描述:“你以为他们是醒着的,其实他们是沉睡的。”
- 觉者视自己为“主宰翻转之指间的笔”;一个自身没有意志、一切动作皆来自无形之手的工具。
- 觉者的领悟是,不仅他自己,整个宇宙万物都由无形之手引导;这是懵懂者所看不见的。
- 我们的“感官睡眠”,以及在梦中身不由己的状态,是觉者在神圣意志面前被动性的一个微小范例。
- ʿārif (عارف)
- 觉者,知者,或灵知者。在苏菲主义中,指通过直接的、体验式的知识(maʿrifa)认识真主的人。
Sources: d1-s30 · 00:46:07 d1-s30 · 00:47:00 d1-s30 · 00:47:40 d1-s30 · 00:50:54 d1-s30 · 00:51:26 d1-s30 · 00:53:18 d1-s30 · 00:56:06 d1-s31 · 09:22:47
به زبانِ تو — Your language · AI
所謂「 عارف」(即神秘主義智者)的生活狀態,就像一場清醒的夢:他們外表醒著,內心卻對俗世事務渾然不覺,全然沉浸在無形的實相之中。
這句詩接續了前文的脈絡。魯米在前幾句詩中描述了,每當夜晚來臨,真主如何將人的靈魂從身體的牢籠中解放出來,使其在睡夢中擺脫塵世的憂思。接著,魯米便以這種人人皆有的睡眠體驗為橋樑,來闡釋「 عارف」(即神秘主義智者)的境界。
這種境界是一種「清醒的沉睡」。這並非出於漫不經心的疏忽,而是在另一重維度裡的臨在與覺知。 عارف雖然睜著雙眼,身處人群之中,但他的心靈對感官所及的俗世事務卻是關閉的。他的心神正專注於「另一個世界的景象」與「純粹的靈性體驗」。為此,魯米引用了《古蘭經》中關於「岩洞伴侶」(Aṣḥāb al-Kahf)的描述,真主說:「你以為他們是醒著的,其實他們是睡著的。」(18:18)解經家認為,這指的是他們雖然睜著眼睛,看似清醒,實則處於深眠之中。魯米指出, عارف的狀態正是如此:看似醒著,實則睡著——對這個世界的種種情狀睡著了。
عارف的這種「沉睡」,揭示了在尋常清醒狀態下無法看見的奧秘。正如我們在夢中有時能洞見帷幕之後的景象,擺脫時空的束縛, عارف也在這「醒中之睡」的狀態下,看見了那雙運轉世界的「無形之手」。他發現自己不過是「主宰翻轉之巨手所握的筆」(qalam dar panjeh-ye taqlīb-i Rabb);這支筆在一位大能的書寫者手中,自身並無意志。這個比喻,與《瑪斯納維》開篇蘆笛在吹奏者唇邊的比喻異曲同工,都說明了 عارف的存在本身,是一個更高意志手中的工具,其音其形,皆源於彼,而非源於己。
看不見那隻運轉之手的人,會以為筆是自動在書寫;同樣,我們在迷惘之中,也以為世界及其萬象的運行獨立於神聖的經緯之外。然而, عارف卻深切地體悟到,不僅是他自己,整個宇宙萬物都只是「鏡中之像」,並非憑自身而立。為了讓我們對 عارف的境界有哪怕一絲的領會,魯米讓我們反觀自身的「感官之睡」:在睡夢中,我們對夢境或身體的動作毫無掌控之力,完全被動地任由其他力量擺佈。 عارف的境界,儘管充滿了深刻的覺知,但在神聖意志面前,其被動性與此並無二致。
- عارف
- 阿里夫('Ārif):蘇菲術語,指通過直覺與內在體驗認識真主的神秘主義智者,即「真知者」。
- ایزد
- 伊扎德(Īzad):波斯語中對神的稱呼,源自古波斯阿維斯陀語的Yazata,意為「值得崇拜者」。在此指真主安拉。
- هُمْ رُقودٌ
- (阿拉伯語)「彼等在沉睡」。引自《古蘭經》18:18,描述岩洞伴侶的狀態:「汝以為彼等是清醒的,其實彼等是沉睡的。」
- مَرَم
- 意圖,目的,意旨。此處指「為此之故」或「本著此意」。
عارف در این جهان به گونهای زندگی میکند که گویی پیوسته در خوابی عمیق است؛ به ظاهر بیدار، اما از امور ظاهری دنیا غافل و متوجه حقایق غیبی.
این بیت در ادامهٔ ابیاتی میآید که مولانا شرح میدهد چگونه خداوند هر شب ارواح را از دام تن میرهاند و آنان را در خواب از دغدغههای دنیا فارغ میکند. سپس مولانا از این تجربهٔ همگانیِ خواب، پلی میسازد برای توضیح حال عارف. عارف در این دنیاست، اما نه آنگونه که دیگران هستند. حال او به گونهای است که گویی پیوسته در خواب زندگی میکند؛ خوابی که با چشم بسته نیست، بلکه یک «خوابِ بیدار» است.
منظور از این «خواب بیدار»، غفلت و بیخبریِ ناشی از بیتوجهی نیست، بلکه حضور و هشیاری در عالَمی دیگر است. عارف هرچند چشمانش باز است و در میان مردم حضور دارد، اما از امور حسی و دنیوی غافل است. ذهن او درگیر «مناظر یک عالم دیگر» و «تجربههای ناب معنوی» است. اینجاست که مولانا به قرآن و وصف اصحاب کهف ارجاع میدهد که خداوند میفرماید: «وَ تَحْسَبُهُمْ أَیقَاظًا وَ هُمْ رُقُودٌ» (گمان میکنی بیدارند، در حالی که خفتهاند). مولانا میگوید حال عارف نیز چنین است: بیدار به نظر میرسد اما از احوال این دنیا خفته است.
این خوابِ عارف، پرده از اسراری برمیدارد که در بیداریِ عادی پنهاناند. همانطور که ما در خواب گاهی پشت پردهها را میبینیم، عارف نیز در این بیداری-خواب، «دستهای نامرئی» را میبیند که جهان را میگردانند. او خود را تنها «قلمی در پنجهٔ تقلیب رب» مییابد؛ قلمی در دست نویسندهای توانا که ارادهای از خود ندارد. کسی که دستِ گرداننده را نبیند، گمان میکند قلم خودبهخود مینویسد؛ ما نیز در غفلت خود، جهان و حوادثش را مستقل از تدبیر الهی میپنداریم. اما عارف به روشنی درمییابد که نه تنها خود، که کل عالم، «تصاویری در آینه» هستند که به خود قائم نیستند. مولانا برای اینکه ما ذرهای از این حال را درک کنیم، ما را به «خواب حسی» خودمان ارجاع میدهد؛ به لحظاتی که در رؤیا هیچ اختیاری از خود نداریم و کاملاً منفعل هستیم. حال عارف نیز، با همهٔ هشیاریاش، از جهت انفعال در برابر ارادهٔ الهی چنین است.
- ایزد
- خداوند
- هُمْ رُقودٌ
- آنان خفتهاند (بخشی از آیه ۱۸ سوره کهف در قرآن)
- مَرَم
- قصد، نیت، مقصود
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.