Masnavi M1:8 — بخش ۱ - سرآغاز — تن ز جان و جان ز تن مستور نیست / لیک کس را دیدِ جان دستور نیست
دفتر ۱
·
بیت ۸
·
M1:8
Meaning — شرح و معنا
Translation & Meaning ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: همانطور که جسم از روح و روح از جسم پنهان نیست و با هم آمیختهاند، اما به هیچکس اجازهٔ دیدن مستقیمِ جان داده نشده است.
معنا: مولانا برای توضیح بیت قبل، مثالِ جان و تن را میآورد. با اینکه این دو کاملاً به هم پیوستهاند، ما با حواس ظاهری خود قادر به دیدنِ جان نیستیم؛ درک اسرار معنوی نیز به همین شکل، نیازمند ابزاری غیرمادی است.
Translation: Body is not veiled from soul, nor soul from body, yet to no one is permission given to see the soul.
Meaning: The soul and body are intimately connected and inseparable, yet the soul itself remains invisible to the physical eye. Seeing the soul is not a matter of physical sight but of receiving divine permission, an unveiling granted by grace.
Explanation شرح
ai draftتصویر و استعاره. مولانا برای توضیحِ بیتِ قبل، یک مثالِ ملموس و بدیهی از وجودِ خودِ انسان میآورد. رابطۀ «تن» و «جان» را در نظر بگیرید. این دو، در هم تنیده و یگانهاند. جان، در تمامِ اجزای تن ساری و جاری است و تن، مَرکب و مظهرِ جان است. هیچکدام از دیگری «مستور» یا پنهان نیست. با این حال، با وجودِ این درهمآمیختگیِ کامل، هیچکس نمیتواند با چشمِ سر، «جان» را ببیند. «دیدِ جان» به کسی «دستور» یا اجازه داده نشده است. این تصویر، پارادوکسی عمیق را به نمایش میگذارد: نزدیکترین و حیاتیترین حقیقتِ وجودِ ما (جان)، در عینِ حضورِ مطلق، از دیدِ حسیِ ما پنهان است.
معنای عرفانی. این بیت، تمثیلی است برای رابطۀ حق (جان) و خلق (تن). عالمِ هستی، همچون تنی است که جانِ آن، حقتعالی است. خداوند از رگِ گردن به ما نزدیکتر است («وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ») و حضورِ او در ذره ذرۀ کائنات مشهود است. پس او از خلقِ خود «مستور» نیست. با این حال، چشمِ ظاهر و عقلِ جزوی قادر به «دیدنِ» او نیستند. این «دید»، یک ادراکِ شهودی و قلبی است که تنها به اذن و اجازۀ خودِ او برای خواص و اولیا ممکن میشود.
«دستور نیست» عبارتی کلیدی است. این نشان میدهد که دیدنِ حقایقِ غیبی، یک امرِ اکتسابیِ صِرف نیست که با تلاشِ عقلی به دست آید، بلکه موهبتی است که از جانبِ معشوق به عاشق عطا میشود. سالک باید با تزکیه و ریاضت، آینۀ دل را صیقل دهد، اما این صیقل دادن تنها شرطِ لازم است، نه شرطِ کافی. در نهایت، این لطفِ الهی است که باید حجاب را از پیشِ چشمِ دل بردارد و «دستورِ» دیدن را صادر کند. همانطور که نمیتوان با تشریحِ یک بدنِ مرده به حقیقتِ جان رسید، با تحلیلِ عقلیِ صِرفِ عالمِ صورت نیز نمیتوان به جانِ جهان (حق) دست یافت.
ارتباطات. این تمثیلِ تن و جان، یادآورِ ابیاتِ سنایی در «حدیقةالحقیقه» است که عالم را کالبدی میداند که روحِ آن، معرفتِ الهی است. در مثنوی نیز، این تقابلِ دیدِ ظاهر و دیدِ باطن بارها تکرار میشود، مانند داستانِ آن شخص که خود را در خانۀ دوست پنهان کرد و دوستش او را نمیدید (M6:2088 به بعد).
Body is not veiled from soul, nor soul from body, Yet no one is given permission to see the soul.
Imagery & metaphor. Rumi moves from the reed's lament to a more direct philosophical statement about the human condition, using the relationship between the body (tan) and the soul (jān) as a parallel. He states a seemingly obvious truth: the soul and body are intimately intertwined, not hidden (mastūr) from one another. The soul animates the body at every moment; the body is the vehicle for the soul's expression. Yet, despite this profound intimacy and inseparability, there is a veil. "No one is given permission" (dastūr nīst) to see the soul directly. The soul's existence is self-evident through the life of the body, yet its essence remains unseen by the physical eye.
Mystical meaning. This beyt serves as an analogy for the relationship between God (the inner reality, the sirr) and the created world (the outer form, the nāleh). Just as the soul is immanent in the body, God is immanent in His creation. The signs of God are everywhere, "on the horizons and within themselves" (Qur'an 41:53), yet the Divine Essence remains veiled. The world is not separate from God, yet seeing God through the world requires a special kind of vision.
The key phrase is dastūr nīst—"permission is not given." This implies that the vision of the soul, and by extension the vision of God, is not an automatic capacity. It is a grace, a gift, a "permission" granted by the Beloved. One cannot force this vision through intellectual effort or scientific inquiry. The seeker can prepare the ground, purify the heart, and wait in a state of hopeful receptivity, but the final unveiling is an act of divine grace. This beyt instills a sense of humility in the seeker. The ultimate mysteries are not problems to be solved but realities to be witnessed, and witnessing depends not on our striving alone, but on the Beloved's granting of "permission."
Threads. This beyt parallels the previous one (M1:7). The relationship of the secret to the lament is like that of the soul to the body. The theme of divine permission is central to Sufi thought, echoing the Qur'anic statement that no soul can believe "except by the permission of God" (bi-idhni'llāh, 10:100).
— Google Gemini 2.5 Pro
Translation & Meaning ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: جسم از روح و روح از جسم پنهان نیستند و با هم آمیختهاند، اما به هیچکس اجازه داده نشده است که روح را با چشم ظاهری ببیند.
معنا: همانطور که جان با وجود نزدیکی به تن، با چشم سر قابل رؤیت نیست، اسرار الهی نیز با وجود حضور در همه جا، تنها با چشم دل و اذن الهی قابل درکاند.
Translation: Body is not veiled from soul, nor soul from body, But no one has permission to see the soul.
Meaning: Although the physical and spiritual realms are intimately intertwined, the spiritual essence remains invisible to the physical eye. Divine permission and inner awakening are required to perceive the unseen reality.
Explanation شرح
ai draftتصویر و استعاره. درهمتنیدگیِ تن و جان، و در عینِ حال پنهان بودنِ جان از دیدگانِ تن، یکی از ظریفترین تصاویرِ پارادوکسیکالِ مثنوی است. جان (روح) در تمامِ ذراتِ تن جاری است و به آن حیات میبخشد، اما چشمِ تن نمیتواند آن را ببیند. این تمثیل، آینهای است از رابطهٔ حق با عالمِ خلق؛ خداوند در همه جا حاضر است («وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ»)، اما از چشمِ سر پنهان است.
معنای عرفانی. این بیت، بیانگرِ غایتِ قرب و در عینِ حال شدتِ خفایِ امرِ الهی است. سالک میآموزد که روحِ او (و در مقیاسِ کلانتر، ذاتِ حق) به قدری به او نزدیک است که از شدتِ ظهور، پنهان مانده است. «دستور نبودنِ دیدِ جان» به این معناست که قانونِ خلقتِ مادی بر این استوار است که چشمِ گوشتی توانِ دیدنِ مجردات را ندارد.
برای عبور از کثرت به وحدت، سالک نباید به دنبالِ دیدنِ جان با چشمِ سر باشد. نفس همواره به دنبالِ شواهدِ ملموس و مادی است، اما طریقت از ما میخواهد که از سطحِ «دیدنِ فیزیکی» به سطحِ «شدن و یافتنِ وجودی» ارتقا یابیم. جان را نمیتوان دید، اما میتوان با آن زیست و در آن مستغرق شد.
ارتباطات. این شدتِ ظهور که موجبِ خفا میشود، در دفتر اول M1:3338 با تمثیلِ ماهیانی که در آباند اما آب را نمیبینند، به زیبایی تصویر شده است.
Body is not veiled from soul, nor soul from body, Yet no one is permitted to see the soul.
Imagery & metaphor. Rumi uses the relationship between the tan (body) and the jan (soul/spirit) as the ultimate analogy for the relationship between the material world and the Divine. The body and soul are completely intertwined; they are not mastur (veiled or hidden) from one another. The soul animates every cell of the body, and the body acts as the vehicle for the soul. Yet, despite this absolute, intimate proximity, no human eye has the "permission" (dastur) or capacity to actually see the soul. The soul remains invisible, known only by its effects.
Mystical meaning. This is a masterclass in the concept of Tawhid (Divine Unity) and the paradox of Zahir (the Manifest) and Batin (the Hidden). The material universe (the cosmic body) is entirely permeated by the Divine Spirit. There is no ontological separation between the Creator and the creation in the sense of spatial distance. God is the animating reality of all things.
However, the nafs is trapped in a state of sensory dependency. We can see the movements of the body—we can see the leaves rustling in the wind—but we cannot see the wind itself. The salik must accept this epistemological limit. We cannot apprehend the Essence of God (Dhat) directly; we can only know God through His Names, Attributes, and acts in the world. The mystic does not seek to "see" the soul with physical eyes, but to become so aligned with the soul's will that the illusion of the separate body falls away. The veil is not a physical barrier; the veil is our own limited mode of perception.
Threads. The interplay of body and soul as a metaphor for form and meaning is ubiquitous in Rumi. It recalls the Qur'anic verse, "They ask you about the soul. Say, 'The soul is of the affair of my Lord. And mankind have not been given of knowledge except a little'" (Qur'an 17:85).
— Google Gemini 3.1 Pro Preview