Leggi› Libro 6› Il banditore del Sayyid Malik di Termez annunciò: 'Chiunque vada a Samarcanda entro tre o quattro giorni per una certa missione, riceverà una veste d'onore, un cavallo, uno schiavo, una schiava e tante monete d'oro'. Il giullare sentì questa notizia nel villaggio e si recò dal re dicendo: 'Io, almeno, non posso andare'.› Distico 2579
M6:2579 — ما پس این خس را زنیم اکنون لگد / تا دهان و چشم ازین خس وا رهد
M6:2579
شرحِ سروش — dalle sue lezioni registrate sul Masnavi
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: پس ما اکنون این خس (مایهٔ فریب) را لگدکوب میکنیم، تا دهان (زبان گویای حقیقت) و چشم (نگاه بصیر) از آزار این خس رها شوند. معنا: این بیت از زبان وزیر است که از پادشاه میخواهد دلقک را مجازات کند. او معتقد است که سخنان فریبندهٔ دلقک (که وزیر آن را «خس» میخواند) همچون ریگی در دهان یا خاشاکی در چشم، مخل آسایش و حقیقتبینی است و باید با زور از میان برداشته شود.
شرح
در این بیت، ما در اوج استدلال وزیر قرار میگیریم که برای مجازات دلقک، به پادشاه اصرار میورزد. لحن بیت قاطع و آمرانه است؛ «ما پس این خس را زنیم اکنون لگد». «خس» در اینجا استعارهای است برای دلقک و سخنان فریبندهٔ او که وزیر آن را دروغ و مکر میداند. استعارهای که مولانا به زیبایی به کار میگیرد، تصویر ریگی است که در غذاست و به دهان میرود، یا خاشاکی که به چشم میافتد.
همانطور که دیدید، مولانا میگوید: «کذب چون خس باشد و دل چون دهان / خس نگردد در دهان هرگز نهان.» و همینطور: «خاصه که در چشم افتد خس ز باد / چشم افتد در نم و بند و گشاد.» این خس، این عنصر ناخوشایند، چه در دهان باشد و چه در چشم، آرامش را از انسان میگیرد. زبان پیوسته در تلاش است تا آن ریگ را بیرون اندازد، و چشم مدام اشک میریزد و باز و بسته میشود تا خاشاک را برون کند. آرامش و قرار از دهان و چشم گرفته میشود و این وضعیت ناخوشایند تا وقتی که خس بیرون نیفتد، ادامه دارد.
از دیدگاه وزیر، دلقک و سخنان او دقیقاً همین خس است. سخنان دلقک، که از جنس چاپلوسی و مکر و تزویر است، مانند ریگی است که در دهان حقیقت افتاده و اجازهٔ بیان صاف و روشن را نمیدهد. یا مانند خاری است که در چشم فهم و بصیرت رفته و مانع از دیدن حقیقت محض میشود. بنابراین، چارهای نیست جز «زدن لگد» به این خس، یعنی مجازات دلقک. وزیر معتقد است که با ضرب و زور و تنبیه است که میتوان این «خس» را از میان برداشت تا دهان و چشم از آزار آن رهایی یابد. این یک نگاه عملیگرایانه و قاطع است؛ دیدگاهی که معتقد است برای رسیدن به آرامش و وضوح، باید عنصر مزاحم را با قدرت حذف کرد. البته، این دیدگاهِ وزیر است، نه لزوماً دیدگاه مولانا. مولانا میداند که حقیقت همواره به چنین شیوهای آشکار نمیشود، اما در این لحظه، ما با منطق وزیر روبهرو هستیم که میخواهد با «لگد زدن» به «خس»، به زعم خود، پاکی و آرامش را بازگرداند.
نکات کلیدی
- این بیت استدلالی از زبان وزیر است برای مجازات دلقک.
- «خس» استعاره از سخنان فریبنده یا وجود مزاحمی است که آرامش و حقیقتبینی را سلب میکند.
- وزیر معتقد است برای رهایی از «خس»، باید آن را با زور (لگد زدن) از میان برداشت.
- تمثیل ریگ در دهان و خار در چشم نشاندهندهٔ ناآرامی و آشفتگی ناشی از وجود «خس» است.
- این رویکرد نشانگر دیدگاهی عملیگرایانه و قاطع در برخورد با آنچه «فریب» یا «دروغ» پنداشته میشود، است.
Sources: d6-s58 · 00:56:31 d6-s58 · 00:58:14 d6-s58 · 01:00:54
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: So now we shall kick this chaff (source of deceit), Until the mouth (voice of truth) and eye (gaze of insight) are freed from this chaff. Meaning: Spoken by the vizier, this verse demands the jester's punishment. He asserts that the jester's deceptive words—likened to a thorn or pebble—are an irritating obstruction to truth and peace, and must be forcibly removed.
Explanation
Here, we find ourselves at the climax of the vizier's argument, where he adamantly presses the king to punish the jester. The tone of the verse is decisive and imperative: “So now we shall kick this chaff.” “Chaff” (khass) here is a metaphor for the jester himself and his deceptive words, which the vizier perceives as falsehood and cunning. The metaphor, employed by Mowlana with remarkable acuity, depicts a pebble in one's food that finds its way into the mouth, or a thorn that lodges in the eye.
As we noted, Mowlana says elsewhere in this context: “Falsehood is like chaff, and the heart like a mouth; chaff will never hide in the mouth.” And similarly: “Especially if chaff falls into the eye from the wind; the eye falls into dampness, and closing and opening.” This khass, this disagreeable element, whether in the mouth or the eye, robs a person of peace. The tongue incessantly strives to expel the pebble, and the eye constantly weeps, opening and closing to remove the thorn. Serenity and composure are taken from both mouth and eye, and this unpleasant state persists until the khass is removed.
From the vizier’s perspective, the jester and his words are precisely this khass. The jester’s remarks, being of the nature of flattery, cunning, and deceit, are like a pebble lodged in the mouth of truth, hindering clear and honest expression. Or they are like a thorn in the eye of understanding and insight, preventing the perception of pure truth. Therefore, there is no alternative but to “kick” this khass—that is, to punish the jester. The vizier believes that through force and chastisement, this “chaff” can be removed, so that the mouth and eye may be freed from its irritation. This is a pragmatic and resolute outlook; a viewpoint that holds that for peace and clarity to be achieved, the bothersome element must be forcibly eliminated. It is crucial to remember, however, that this is the vizier's perspective, not necessarily Mowlana's. Mowlana understands that truth does not always reveal itself through such methods, but at this specific moment, we are confronted with the vizier's logic, who, by “kicking” the “chaff,” seeks to restore, in his estimation, purity and tranquility.
Key takeaways
- This verse presents the vizier's argument for punishing the jester.
- «Chaff» (khass) metaphorically represents deceptive words or an irritating presence that disturbs peace and insight.
- The vizier believes that to be rid of the «chaff», it must be forcibly removed (by kicking).
- The analogy of a pebble in the mouth or a thorn in the eye illustrates the discomfort and agitation caused by the «chaff».
- This approach exemplifies a pragmatic and decisive stance towards what is perceived as 'deceit' or 'falsehood'.
Sources: d6-s58 · 00:56:31 d6-s58 · 00:58:14 d6-s58 · 01:00:54
به زبانِ تو — La tua lingua · AI
Este verso es la voz del visir, exigiendo el castigo del bufón. Sostiene que las palabras engañosas del bufón son como una mota irritante que debe ser eliminada por la fuerza para restaurar la verdad y la paz.
Aquí nos encontramos en el clímax del argumento del visir, quien insiste firmemente ante el rey para que castigue al bufón. El tono del verso es decidido e imperativo: «Así que ahora patearemos esta paja». La «paja» (khass) es aquí una metáfora del propio bufón y de sus palabras engañosas, que el visir percibe como falsedad y astucia. La metáfora, empleada por Rumi con notable agudeza, evoca la imagen de un guijarro en la comida que llega a la boca, o una espina que se clava en el ojo.
Como hemos visto, Rumi dice en los versos anteriores: «La mentira es como paja, y el corazón como una boca; / la paja nunca se ocultará en la boca». Y de manera similar: «Especialmente si la paja, por el viento, cae en el ojo; / el ojo se llena de humedad, y se abre y se cierra». Esta khass, este elemento desagradable, ya sea en la boca o en el ojo, priva a la persona de su paz. La lengua se esfuerza incesantemente por expulsar el guijarro, y el ojo llora constantemente, abriéndose y cerrándose para quitar la espina. La serenidad y la compostura son arrebatadas tanto de la boca como del ojo, y este estado desagradable persiste hasta que la khass es eliminada.
Desde la perspectiva del visir, el bufón y sus palabras son precisamente esta khass. Sus comentarios, que son de naturaleza aduladora, astuta y engañosa, son como un guijarro alojado en la boca de la verdad, impidiendo una expresión clara y honesta. O son como una espina en el ojo del entendimiento y la perspicacia, que impide la percepción de la verdad pura. Por lo tanto, no hay otra alternativa que «patear» esta khass, es decir, castigar al bufón. El visir cree que es mediante la fuerza y el castigo como se puede eliminar esta «paja», para que la boca y el ojo puedan ser liberados de su irritación. Es una visión pragmática y resuelta; un punto de vista que sostiene que para alcanzar la paz y la claridad, el elemento molesto debe ser eliminado por la fuerza. Es crucial recordar, sin embargo, que esta es la perspectiva del visir, no necesariamente la de Rumi. Rumi entiende que la verdad no siempre se revela a través de tales métodos, pero en este momento específico, nos enfrentamos a la lógica del visir, quien, al «patear» la «paja», busca restaurar, a su juicio, la pureza y la tranquilidad.
- خس
- Literalmente, 'basura', 'paja', 'hierbajo'. Aquí se usa metafóricamente para referirse a algo molesto e irritante, como una mota en el ojo o un guijarro en la boca, que representa la falsedad o una presencia perturbadora.
- وا رهد
- Forma arcaica de 'رهایی یابد', que significa 'ser liberado', 'escapar', 'librarse de'.
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.