Leer› Libro 6› El pregonero del Rey de Termez anunció: 'Quien vaya a Samarcanda en tres o cuatro días para tal asunto, le daré un manto de honor, un caballo, un esclavo, una esclava y tanto oro'. El bufón oyó la noticia de este pregón en el pueblo y fue a la posta del rey diciendo: 'Yo no puedo ir'.› Verso 2609
M6:2609 — در روش یمشی مکبا خود چرا / چون همیشاید شدن در استوا
M6:2609
شرحِ سروش — de sus conferencias grabadas sobre el Masnavi
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: چرا در راه رفتن، سرنگون و افتاده گام برمیداری، حال آنکه میتوانی راستقامت و معتدل راه بپیمایی؟
معنا: این بیت با الهام از قرآن، پرسشی بلاغی مطرح میکند: چرا انسان باید راهی کژ و ناراست برگزیند، در حالی که مسیر راست و معتدل پیش روی اوست؟ این پرسش دعوت به انتخابی آگاهانه برای سلوکی صحیح است.
شرح
مولانا، این عارف ژرفبین و فیلسوفِ شوریدهحال، در این بیت از مثنوی معنوی، پرسشی را مطرح میکند که به عمق زندگی و سیر و سلوک بشری میپردازد. بیت با اقتباس مستقیم از کلام وحی در سوره مُلک آغاز میشود: «أَفَمَن يَمْشِي مُكِبًّا عَلَىٰ وَجْهِهِ أَهْدَىٰ أَمَّن يَمْشِي سَوِيًّا عَلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ». این پرسش قرآنی، مبنای کلام مولانا قرار میگیرد.
من «یمشی مکباً» را کسی میدانم که بر سر یا بر روی خود راه میرود؛ یعنی کژ و ناراست، سر به زیر و غیرمعتدل. این تصویری است از کسی که از روی ناآگاهی، غرور، یا بیفکری، راهی دشوار و منحرف را برگزیده است. در مقابل آن، «در استوا» را به معنای راه رفتن بر پا، راستقامت، معتدل و در مسیر مستقیم میفهمم. این همان صراط مستقیمی است که در قرآن بارها بر آن تاکید شده است.
مولانا با این پرسش بلاغی، گویی انسان را به تأملی عمیق فرامیخواند: چرا باید در امور زندگی، در شیوهی تفکر، در اخلاق، در تصمیمگیریها، راهی کژ و معوج را انتخاب کنیم، در حالی که طریق راست و معتدل پیش روی ماست و امکان طی کردن آن فراهم است؟ این نه فقط یک توصیه اخلاقی، بلکه یک حکم وجودی است؛ یک دعوت به خروج از ظلمت جهل و انحراف به سوی روشنایی اعتدال و حکمت.
مولانا بلافاصله پس از طرح این بیت، یکی از مصادیق عینی «در استوا» راه رفتن را بیان میکند: «مشورت کن با گروه صالحان / بر پیمبر امر «شاورهم» بدان». او این حرکت راستقامتانه را در مشورت جستن از خردمندان و نیکوکاران میبیند. پیامبر اکرم (ص) با وجود مقام وحی، مأمور به مشورت با اصحاب خود بود («و شاورهم فی الامر»). این امر الهی، بیتردید صوری نبوده است. کسانی که مشورت پیامبر را تنها برای دلخوش کردن اطرافیان یا ظاهرسازی دانستهاند، از فهم عمیق معارف دینی و سیره نبوی به دور بودهاند. این نه فقط یک دستور العمل برای مؤمنان عادی، بلکه برای رهبران و پیشوایان دینی نیز امری حقیقی و نافذ است.
همانطور که استغفار پیامبران برای گناهانشان، حقیقی بود و نه صرفاً برای تعلیم مردم، مشورت ایشان نیز حقیقی و از روی نیاز به خرد جمعی بود. این نشان میدهد که «استوا» و راه رفتن راست، حتی برای والاترین انسانها نیز، شامل تواضع در برابر عقل جمعی و پرهیز از خودرأیی است. «یمشی مکبا» نمادی است از اتکاء به نفسِ تنها و نابسنده، و «در استوا» نمادی است از گشودگی به حکمت، راهنمایی و مشورت که انسان را از سقوط و انحراف حفظ میکند.
نکات کلیدی
- بیت، با الهام از قرآن، انتخابی میان راه کژ و راه راست در زندگی را مطرح میکند.
- «یمشی مکبا» نماد کژروی، خودرأیی، و ناآگاهی است و «در استوا» نماد راه راست، اعتدال و حکمت.
- مولانا مشورت با «گروه صالحان» را یکی از بارزترین مصادیق «در استوا» راه رفتن میداند.
- دستور خداوند به پیامبر برای مشورت («شاورهم فی الامر») حقیقی بوده و نه صوری؛ این اصل برای همه صادق است.
- تواضع در برابر خرد جمعی و پرهیز از خودبینی، از ارکان راه راست و معتدل است.
Sources: d6-s60 · 02:53:00 d6-s60 · 03:53:00 d6-s60 · 13:27:00 d6-s60 · 14:11:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Why, in one's journey, does one walk head-down (yamshī mukibbā), When one can indeed walk upright (dar istiwā)?
Meaning: Drawing from the Quran, this verse poses a rhetorical question: Why should a person choose a crooked or errant path when a straight and balanced way is clearly available to them? It calls for a conscious choice towards a rectified mode of being.
Explanation
Mowlana, with his profound insight and passionate philosophical bent, raises a question in this verse of the Masnavi-ye Maʿnavi that delves into the very core of human life and spiritual journey. The verse begins with a direct appropriation from the Quran, Surah Al-Mulk: "Is he who walks headlong on his face better guided or he who walks upright on a straight path?" This Quranic inquiry forms the bedrock of Mowlana’s discourse here.
I understand yamshī mukibbā to mean someone who walks on their head or face; that is, crookedly, head bowed, without balance. This is an image of one who, out of ignorance, arrogance, or thoughtlessness, has chosen a difficult and deviated path. In contrast, dar istiwā signifies walking upright, straight-backed, balanced, and on a direct path. This is precisely the sirāt-e mustaqīm (straight path) that the Quran repeatedly emphasizes.
Mowlana, through this rhetorical question, seems to call humanity to a deep contemplation: Why should we, in the affairs of life, in our modes of thought, in our ethics, in our decisions, choose a crooked and twisted path, when the straight and balanced way is before us, and its traversal is possible? This is not merely an ethical recommendation but an existential decree; an invitation to emerge from the darkness of ignorance and deviation into the light of balance and wisdom.
Immediately after posing this verse, Mowlana articulates one of the concrete manifestations of walking dar istiwā: "Consult with the group of the righteous / Know that to the Prophet was the command: 'Consult them.'" He sees this upright conduct in seeking counsel from the wise and the virtuous. The Prophet Muhammad (PBUH), despite his prophetic stature, was commanded to consult with his companions ("and consult them in the matter"). This divine command, unequivocally, was not merely ceremonial. Those who have considered the Prophet's consultation as merely for pleasing his followers or for show, have fallen short of a deep understanding of religious teachings and the prophetic tradition. This is not just a directive for ordinary believers, but for spiritual leaders and guides as well; it is a real and impactful command.
Just as the prophets' seeking of forgiveness for their sins was genuine and not merely for teaching people, their consultation was also real and stemmed from a need for collective wisdom. This demonstrates that istawā and walking upright, even for the most elevated of humans, includes humility before collective intellect and avoidance of self-reliance. Yamshī mukibbā is a symbol of relying on one's singular and insufficient self, while dar istawā is a symbol of openness to wisdom, guidance, and consultation that protects one from downfall and deviation.
Key takeaways
- The verse, inspired by the Quran, presents a choice between a crooked path and a straight path in life.
- "Yamshī mukibbā" symbolizes crookedness, self-reliance, and ignorance, while "dar istiwā" represents the straight path, moderation, and wisdom.
- Mowlana identifies consulting with "the righteous group" as a prime example of walking "in uprightness."
- God's command to the Prophet for consultation ("shāwirhum fī al-amr") was genuine, not merely ceremonial; this principle applies to all.
- Humility before collective wisdom and avoidance of arrogance are fundamental to following the straight and balanced path.
Sources: d6-s60 · 02:53:00 d6-s60 · 03:53:00 d6-s60 · 13:27:00 d6-s60 · 14:11:00
به زبانِ تو — Tu idioma · AI
Este verso, inspirado en el Corán, plantea una pregunta retórica: ¿por qué una persona debería elegir un camino torcido y errante cuando el sendero recto y equilibrado está disponible?
Rumi, con su profunda perspicacia, plantea aquí una cuestión que ahonda en el núcleo de la vida y el camino espiritual del ser humano. El verso comienza con una cita directa del Corán (Sura al-Mulk, 67:22): «¿Acaso quien camina de bruces sobre su rostro está mejor guiado que quien camina erguido por un camino recto?». Esta pregunta coránica constituye la base del discurso de Rumi.
La expresión yamshī mukibbā («camina de bruces») se refiere a alguien que avanza torcidamente, con la cabeza gacha y sin equilibrio. Es la imagen de quien, por ignorancia, arrogancia o irreflexión, ha elegido una senda difícil y desviada. En contraste, dar istiwā («con rectitud») significa caminar erguido, con la espalda recta, en equilibrio y por un sendero directo. Este es precisamente el ṣirāṭ al-mustaqīm (el camino recto) que el Corán enfatiza repetidamente.
Con esta pregunta retórica, Rumi nos invita a una profunda reflexión: ¿por qué, en los asuntos de la vida, en nuestros modos de pensar, en nuestra ética y en nuestras decisiones, habríamos de elegir un camino torcido y sinuoso, cuando la vía recta y equilibrada está ante nosotros y es posible transitarla? Esto no es una mera recomendación ética, sino un decreto existencial; una invitación a emerger de la oscuridad de la ignorancia y la desviación hacia la luz del equilibrio y la sabiduría.
Inmediatamente después de este verso, Rumi articula una de las manifestaciones concretas de caminar dar istiwā: la consulta (mashwarat) con los justos y sabios. El Profeta Muhammad, a pesar de su elevada posición, recibió la orden de consultar a sus compañeros («y consúltales en los asuntos»). Este mandato divino no era meramente ceremonial. Quienes han interpretado la consulta del Profeta como un mero gesto para complacer a sus seguidores, se alejan de una comprensión profunda de las enseñanzas religiosas. Yamshī mukibbā es un símbolo de la confianza en el yo singular e insuficiente, mientras que dar istiwā es un símbolo de la apertura a la sabiduría, la guía y el consejo que protegen al ser humano de la caída y la desviación.
- یمشی مکبا
- (árabe: yamshī mukibban) 'Camina de bruces' o 'camina con el rostro hacia el suelo'. Es una cita directa del Corán (Sura 67, versículo 22) que describe a quien anda desorientado y por un camino torcido.
- استوا
- (árabe: istiwāʾ) 'Rectitud', 'equilibrio', 'igualdad'. En este contexto, se refiere a caminar erguido y por el camino recto, en contraste con 'yamshī mukibbā'. También alude al concepto coránico del 'ṣirāṭ al-mustaqīm' (el camino recto).
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.