পড়ুন› দফতর ১› সেই ইহুদি রাজার গল্প যে গোঁড়ামির কারণে খ্রিস্টানদের হত্যা করত› দ্বিপদী ৩৩৯
M1:339 — شاه، از حِقْدِ جُهودانه چنان / گشت اَحوَل، کَالْاَمانْ یا رَب اَمان
M1:339
شرحِ سروش — তাঁর রেকর্ড করা মসনবী বক্তৃতা থেকে
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: شاه، از کینه و بدخواهیِ متعصبانهٔ یهودوار [یا بسیار لجوجانه] چنان کجبین شد که آدم میگوید پناه بر خدا، ای پروردگار، پناه! معنا: از شدت تعصب و کینهای شدید و عنادورزانه، ادراک پادشاه چنان دچار انحراف گشت که حقیقت را وارونه میدید و به سبب این کجبینی، دست به ستمی عظیم زد.
شرح
مولانا در اینجا، شاهی را به تصویر میکشد که از «حِقْدِ جُهودانه» چنان «اَحوَل» گشته که پناه بر خدا، از ظلم او چه پناهی میتوان جست. «حقد جهودانه» در اینجا به معنای کینه و بدخواهیِ سخت و لجوجانه است، نه لزوماً اشارهای مستقیم به قوم یهود، بلکه وصفی است از تعصب و عنادی کور که دیدِ فرد را تباه میکند. این حقد، در ادامهٔ بحث پیشین مولانا دربارهٔ قاضی رشوتخوار، همان بیماری درونی است که چشم جان را کجبین (اَحوَل) میسازد؛ کسی که احول است، یک چیز را دو چیز میبیند، یا آن را کج و معوج میبیند. شاهِ قصه، بر اثر این کجبینی باطنی، دیگر قادر به تشخیص ظالم از مظلوم نیست و در سایهٔ توهمِ دفاع از دین موسی، هزاران مؤمن مظلوم را به قتل میرساند. این، نهایتِ تباهی در حکومت است: آنجا که کجبینی درونی حاکم، نه تنها او را از دیدن حقیقت بازمیدارد، بلکه دین و آیین را هم ابزاری برای توجیه خونریزی و ستمگری میسازد.
مولانا سپس به وزیر این شاه اشاره میکند که وزیری «گبر» (بدنهاد و بیدین، نه لزوماً زرتشتی) و «اشوهده» (مکار و فریبکار) است. این وزیر چنان چیره دست در نیرنگ است که «بر آب از مکر بربستی گره». گره زدن بر آب، کنایه از اوج مکر و حیلهگری است؛ چیزی که در ظاهر محال مینماید، اما مکاران آن را ممکن میسازند. من خود بارها گفتهام که این مکر، در زمانهٔ ما خود را به شکل تکنولوژی نشان میدهد؛ تکنولوژی، تجلی عینی همان مکاری و گره زدن بر آب است. این تصویر نشان میدهد که چگونه ادراک کج حاکم، راه را برای مکر وزیران باز میکند و یک حکومت را به کلی فاسد میسازد؛ جایی که نه پادشاه درست میبیند و نه مشاورانش جز به نیرنگ و فریب مشغولاند. مولانا با این تمثیلها، ریشههای فساد درونی حکومتها و انسانها را، که از کجبینی و حقد سرچشمه میگیرد، به زیبایی واکاوی میکند.
نکات کلیدی
- کینه و تعصب کور (حقد جهودانه) چشم باطن را کجبین (احول) ساخته و حقایق را وارونه مینمایاند.
- حاکمی که دیدش احول گشته، به نام دین و حق، دست به ظلم و کشتار بیگناهان میزند.
- فساد درونی حاکمان، مکارترین وزیران را جذب و زمینه را برای گسترش مکر و حیلهگری فراهم میکند.
- مولانا با واژگانی چون «جهودانه» و «گبر»، به بدنهادی و لجاجت اخلاقی اشاره میکند، نه لزوماً به قومیت یا دین خاصی.
- مکر و حیلهگری میتواند به حدی رسد که «بر آب گره ببندد»، یعنی محالات را ممکن سازد، همانند تکنولوژی در عصر حاضر.
Sources: d1-s29 · 40:59 d1-s29 · 41:58
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: The King, from such ḥiqd-i jehūdāna (Jewish-like/stubborn malice),
Became aḥwal (squint-eyed), calling out: al-amān, yā Rabb, amān! (Refuge, O Lord, refuge!)
Meaning: Driven by an intense, prejudiced and stubborn malice, the King's perception became so warped that he saw reality askew, leading him to commit terrible injustices.
Explanation
Here, Rumi portrays a king so afflicted by ḥiqd-i jehūdāna that he becomes aḥwal, prompting one to exclaim, 'Refuge, O Lord, refuge!' Ḥiqd-i jehūdāna signifies an intense, stubborn, and malicious prejudice, not necessarily a direct indictment of the Jewish people, but rather a description of a blind fanaticism and obstinacy that corrupts one's inner vision. This malice, following Rumi's earlier discussion of a corrupt judge, is the very internal ailment that distorts the eye of the soul, making it aḥwal (squint-eyed); one who is aḥwal sees one thing as two, or perceives it as crooked and deformed. The king, blinded by this inner distortion, can no longer distinguish the oppressor from the oppressed. Under the delusion of defending the religion of Moses, he massacres thousands of innocent believers. This is the ultimate governmental decay: when the internal astigmatism of the ruler not only prevents him from seeing the truth but also turns faith into an instrument for justifying bloodshed and tyranny.
Rumi then introduces the king's vizier, described as Gabr (malevolent and irreligious, not necessarily Zoroastrian) and ashva-deh (cunning and deceptive). This vizier is so adept at trickery that he could 'tie knots on water' (bar āb az makr barbastī girih), a metaphor for the peak of cunning and artifice; something that seems impossible on the surface, but the cunning make it real. I have often argued that this very cunning manifests itself in our age as technology; technology is the concrete embodiment of such artifice and 'tying knots on water.' This imagery reveals how the ruler's warped perception paves the way for the viziers' machinations, utterly corrupting a government; a state where neither the king sees correctly nor his advisors engage in anything but trickery and deception. Through these parables, Rumi beautifully dissects the internal roots of corruption in governments and individuals, stemming from distorted perception and malice.
Key takeaways
- Blind prejudice and malice (
ḥiqd-i jehūdāna) distort inner perception, making one 'squint-eyed' (aḥwal) and twisting reality. - A ruler whose vision is warped by prejudice commits tyranny and slaughters innocents in the name of religion and justice.
- The internal corruption of leaders attracts the most cunning advisors, fostering an environment of deceit and trickery.
- Rumi uses terms like
jehūdānaandGabrto denote moral depravity and obstinacy, rather than specific ethnicities or religions. - Cunning and artifice can reach such extremes as to 'tie knots on water,' making the impossible possible, much like technology in the modern era.
Sources: d1-s29 · 40:59 d1-s29 · 41:58
به زبانِ تو — আপনার ভাষা · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.