পড়ুন› দফতর ৬› সম্পূর্ণ আলোচনা ও ঝামেলার পর রাজপুত্রদের চীনের প্রদেশের দিকে যাত্রা করা, প্রেমিকা ও উদ্দেশ্যর দিকে, যাতে তারা সাধ্যমতো উদ্দেশ্যর কাছাকাছি থাকতে পারে; যদিও মিলনের পথ বন্ধ, সাধ্যমতো কাছাকাছি থাকা প্রশংসনীয় ইত্যাদি› দ্বিপদী ৩৯৮১
M6:3981 — همچو ابراهیم ادهم از سریر / عشقشان بیپا و سر کرد و فقیر
M6:3981
شرحِ سروش — তাঁর রেকর্ড করা মসনবী বক্তৃতা থেকে
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: همانند ابراهیم ادهم که از تخت پادشاهیاش گذشت، عشق این سه شاهزاده نیز آنان را بیسر و پا و فقیر گردانید.
معنا: این بیت بیانگر آن است که چگونه عشق الهی، انسانها را، حتی اگر پادشاه و قدرتمند باشند، وامیدارد تا از مقام و منصب دنیوی خود دست بکشند و در بیتعلقّی و فقر معنوی گام نهند، دقیقاً همانند ابراهیم ادهم که از سریر پادشاهیاش گذشت.
شرح
این بیت در ادامهٔ حکایت «شاهزادگان به سوی چین» میآید، آنجا که مولانا از سه شاهزادهای سخن میگوید که عشق، ایشان را وامیدارد تا از پدر و مادر و تاج و تخت خود بگذرند و در پی معشوقی نهان راهی شوند. مولانا برای توضیح این «گذرکردن»، سه نمونهٔ عالی و متعالی میآورد: ابراهیم ادهم، ابراهیم خلیلالله، و اسماعیل ذبیحالله.
داستان ابراهیم ادهم و ترک سریر: ابراهیم ادهم، که در دفتر دوم مثنوی نیز داستانش آمده و گویا بر الگوی قصهٔ بودا ساخته شده است، پادشاهی قدرتمند بود که شبی از پشتبام کاخ خود صدای مردانی را شنید. وقتی پرسید چه میکنند، پاسخ شنید که شتری گم کردهاند و در پی آن بر بام میگردند. ابراهیم به طنز گفت: «مگر شتر را روی پشتبام میجویند؟» یکی از آن مردان در پاسخ کلامی کوبنده گفت: «همچنان که خدا را روی تخت پادشاهی نمیتوان جست!»
همین کلام، ندایی بود از عالم غیب که آتش شوقی را در دل ابراهیم برای وصال حق شعلهور ساخت. او دریافت که سلطنت و سروری دنیوی، با جستوجوی حقیقت جمع نمیشود. از این رو، «سریر» یا تخت پادشاهیاش را رها کرد و «ترک تعلقات» گفت. او بیپا و سر گشت و فقیر شد؛ یعنی از همهٔ تعلقات و تعینات دنیوی دست شست، نه سر و سامانی برای خود باقی گذاشت و نه ردپایی از هویت پیشیناش. این فقر، فقر معنوی و اختیاری است که مقتضای عشق است.
ابعاد فلسفی ترک دنیا برای عشق: * عشق، بیپا و سر میکند: عبارت «بیپا و سر کرد» به معنای از دست دادن جهتگیریهای زمینی، تعلقات، و حتی هویت و نفسِ خود است. عشق، سالک را از همهٔ چیزهایی که به او «پا» (جهت حرکت دنیوی) و «سر» (هویت و جایگاه اجتماعی) میدهند، محروم میکند تا تنها معشوق جهت و هویت او باشد. * فقر اختیاری: این «فقیر» شدن، حاصل انتخاب آزادانه و عاشقانه است، نه اجبار و بینوایی. این فقر، کمال است، چرا که نشانهای از گسستن از خود و پیوستن به دوست است. * سفر، نه مقصد: این عمل ابراهیم ادهم، مانند حرکت شاهزادگان، بیانگر آن است که راه وصل، راهی بیپایان است. به قول مولانا: «صدر را بگذار، صدر توست راه». ما هرگز به ایستگاه نهایی نمیرسیم که بگوییم «کار تمام شد». خورشید ما، همین راه ماست. ابراهیم ادهم با ترک سریر، آغازگر راهی شد که پایان ندارد و این نفس حرکت و سلوک، خود غایت و مقصود است. از این رو، این ترک دنیا و فقر، نه رنج است و نه از دست دادن، بلکه آغاز پروازیست به سوی بینهایت.
نکات کلیدی
- عشق الهی، ترکِ «سریر» و قدرت دنیوی را ممکن میسازد.
- مفهوم «بیپا و سر» شدن در عشق به معنای رها کردن تعلقات و هویتهای دنیوی است.
- فقر حاصل از عشق، یک فقر اختیاری و معنوی است که نشانهای از کمال سالک است.
- داستان ابراهیم ادهم نمونهای برجسته از اولویت دادن حقیقت بر مقام و منصب است.
- سلوک، یک سفر بینهایت است؛ هدف، نفسِ حرکت در راه است نه رسیدن به مقصدی ثابت.
- این ترک دنیا، نه رنج بلکه آغاز پروازی به سوی رهایی است.
Sources: d6-s89 · 00:10:19 d6-s89 · 00:12:32 d6-s89 · 00:16:13
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Like Ibrāhīm Adham, from his throne, Their love made them footless, headless, and poor.
Meaning: This verse illustrates how divine love compels individuals, even kings and powerful ones, to renounce their worldly status and embark on a path of spiritual poverty and detachment, just as the legendary Ibrāhīm Adham abandoned his royal scepter.
Explanation
This verse appears within the tale of 'The Princes Journey to China,' where Mawlānā narrates how three princes are compelled by love to abandon their parents, crowns, and thrones, embarking on a hidden quest for the Beloved. To elucidate this 'passing over,' Mawlānā introduces three sublime examples: Ibrāhīm Adham, Abraham (the Friend of God), and Ishmael (the Sacrificed).
The Story of Ibrāhīm Adham and the Renunciation of the Throne: Ibrāhīm Adham, whose story is also recounted in the second book of the Masnavi and is apparently modeled on the narrative of the Buddha, was a powerful king. One night, he heard voices from the rooftop of his palace. When he inquired what they were doing, they responded that they had lost a camel and were searching for it on the roof. Ibrāhīm sarcastically asked, “Do people look for camels on rooftops?” One of the men retorted with a striking remark: “Just as God cannot be found on a royal throne!”
This utterance was a divine call that ignited a burning desire in Ibrāhīm’s heart for union with Truth. He realized that worldly kingship and spiritual seeking could not coexist. Consequently, he abandoned his sarīr, his royal throne, and severed his attachments (tark-e ta'alluqāt). He became 'footless and headless' and poor (faqīr); this means he shed all worldly ties and identifications, leaving no worldly stability for himself nor a trace of his former identity. This poverty is a spiritual, voluntary destitution, born of love's imperative.
Philosophical Dimensions of Worldly Renunciation for Love: * Love renders one 'footless and headless': The phrase bī-pā-o-sar kard signifies the loss of earthly directions, attachments, and even one's ego and identity. Love strips the seeker of everything that gives them 'feet' (worldly direction) and 'head' (social status and identity), so that only the Beloved becomes their sole direction and identity. * Voluntary Poverty: This state of becoming faqīr is the result of a free and loving choice, not compulsion or destitution. This poverty is a form of perfection, for it signifies a severance from the self and a profound connection to the Beloved. * The Journey, Not the Destination: Ibrāhīm Adham's act, much like the princes' journey, illustrates that the path to union is an unending one. As Mawlānā says, “Leave the high seat; your high seat is the path.” We never reach a final station where we can declare, 'The work is done.' Our sun is this very path. By renouncing his throne, Ibrāhīm Adham embarked on a journey without end, and the very act of moving and striving is itself the ultimate goal and purpose. Therefore, this renunciation of the world and the ensuing poverty are neither suffering nor loss, but rather the beginning of a flight towards the infinite.
Key takeaways
- Divine love enables the renunciation of 'thrones' and worldly power.
- To become 'footless and headless' in love signifies shedding worldly attachments and identities.
- The poverty resulting from love is a voluntary, spiritual state, indicative of the seeker's perfection.
- Ibrāhīm Adham's story exemplifies prioritizing truth over worldly status and position.
- Spiritual journeying is infinite; the goal is the movement on the path itself, not a fixed destination.
- This renunciation of the world is not suffering, but the beginning of a flight towards liberation.
Sources: d6-s89 · 00:10:19 d6-s89 · 00:12:32 d6-s89 · 00:16:13
به زبانِ تو — আপনার ভাষা · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.