M3:582 — سوی دام آن تملق شادمان / همچو مرغی سوی دانهٔ امتحان

Rumi interrumpe la historia de Majnun para advertir sobre un peligro espiritual universal: ser engañado por las apariencias. Justo antes, hablaba de la necesidad de romper la «forma» (la apariencia externa) para alcanzar la esencia, como hizo Majnun al honrar a un perro por su conexión con Layla. Ahora, introduce una parábola sobre un hombre de ciudad (khwāja) que, en su camino hacia un pueblo, es seducido por las palabras halagadoras de un extraño.

El verso compara a este hombre con un pájaro. La «adulación» del extraño es el «grano» esparcido en el suelo. Parece un regalo, una fuente de sustento o placer. El pájaro, movido por el deseo, se acerca «alegremente», sin darse cuenta de que el grano es un cebo estratégicamente colocado, una «prueba» (emteḥān) que revelará su falta de discernimiento. La trampa (dām) está oculta, pero el cebo es visible. De la misma manera, las palabras dulces, las promesas mundanas y los apegos a las formas externas nos atraen gozosamente hacia nuestra propia ruina espiritual.

El punto central es la ceguera causada por el deseo y la ingenuidad. El hombre, como el pájaro, confunde el cebo con un acto de generosidad, sin ver que es una manifestación de la codicia del cazador. En el camino sufí, esto sirve como una advertencia para desconfiar de las atracciones superficiales del ego y del mundo, que prometen satisfacción pero en realidad nos alejan del verdadero objetivo.