Čitaj› Knjiga 6› Kraj knjige Al-Muwatta' Al-Karim› Bejt 33
M6:33 — گرچه ماران زهرافشان میکنند / ورچه تلخانمان پریشان میکنند
M6:33
شرحِ سروش — iz njegovih snimljenih predavanja o Mesneviji
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: اگرچه مارها زهر خود را میپاشند / و اگرچه کینهها و تلخیها ما را آشفته میکنند. معنا: بیت میگوید که با وجود تهدیدها و ناگواریها (مانند زهر مار و پریشانی تلخکامیها)، در عالم حکمت و نظمی نهفته است که در برابر هر شرّی، خیری یا درمانی قرار داده است.
شرح
ابتدا باید بگویم که این بیت، گوهری است در باب «تدبیر الهی در خلقت». مولانا اینجا یک نکتهٔ حیاتی را پیش میکشد: عالم، سراسر از جفتها و اضداد تشکیل شده، اما نه به معنای آشوب، بلکه به معنای یک نظمِ غایی. همانطور که میبینیم، در بیتهای پیشین میفرماید که پلیدیها هستند، اما آب برای پاک کردن آنهاست. سگ و خوک فضولات را شکر و حلوا میدانند، اما این به معنای بینظمی نیست.
بیت مورد بحث ما، همین منطق را به اوج میرساند. «گرچه ماران زهرافشان میکنند»، بله، مار هست و زهرش هم هست، اما بلافاصله در بیتهای بعد، مولانا از «نحلها» سخن میگوید که «مینهند از شهد انبار شکر». یعنی در برابر زهر، شهد است؛ در برابر تلخی، شیرینی. اینطور نیست که فقط یک روی سکه را ببینیم و گمان کنیم جهان پر از شر و آسیب است. بیتردید، در برابر هر "زهر"ی، "تریاق"ی، و در مقابل هر "تلخکامی"، "شیرینی"ای نهاده شده است.
این تدبیر الهی تنها به معنای پادزهر فیزیکی نیست؛ این یک اصل وجودشناختی است. عالم طبیعت، که مولانا آن را «عالم اسفل» میخواند، بر خلاف عوالم بالا، دارای دو صفت بنیادین است: «اضداد» و «اعداد». یعنی این جهان همواره درگیر تضادها و کثرتهاست. مار و زهرش یک وجه از این تضاد است، و زنبور و شهدش وجه دیگر. حیات همین توازن بین این تضادهاست.
سپس مولانا به تندی از این نکته نتیجه میگیرد که «این جهان جنگ است کل چون بنگری». این مفهوم «جنگ» یا تضاد، نه صرفاً دعوا و نزاع، بلکه نیروی محرکهٔ عالم است. تضاد، ویژگی ذاتی این جهان است و از همین روست که جهان فانی میشود، زیرا اضداد سرانجام یکدیگر را تجزیه میکنند. اما در دل این «جنگ»، یک «یفعل ما یشا»ی الهی نهفته است؛ یک تدبیر که هر آنچه در نظر ما شرّ مینماید، در جای خود وظیفهای دارد و در جایی دیگر به کمال میرسد، و برای هر شرّی، خیری در مقابل آفریده شده است. این جهانبینی، تصویری از عدالت و توازن مطلق الهی را به دست میدهد.
نکات کلیدی
- جهان، با وجود تلخیها و زهرها، بر پایهٔ حکمت و تدبیر الهی بنا شده است.
- هر پلیدی یا آسیبی در عالم، در برابر خود یک ضد یا پادزهر دارد که جهان را متعادل میکند.
- تضادها و اضداد، از ویژگیهای بنیادی عالم طبیعت هستند و نه تنها مایهی آشوب نیستند، بلکه اصل پویایی و تدبیر الهیاند.
- مولانا جهان را صحنهٔ «جنگ کل» میداند که نیروی محرکهٔ هستیست و در نهایت به تعادل و زوال میانجامد.
Sources: d6-s01 · 00:58:30 d6-s01 · 01:01:12
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Though serpents spray their venom / And though bitter foes upset us. Meaning: The verse suggests that despite dangers and adversities (like serpents' venom and bitter troubles), the world holds a hidden wisdom and order, providing a counterbalance or remedy for every ill.
Explanation
This verse, I must say, is a jewel regarding "Divine Providence in Creation." Rumi here introduces a vital point: the cosmos is entirely composed of pairs and opposites, yet not in a chaotic sense, but rather as an expression of an ultimate order. As we see in preceding verses, there are impurities, but there is also water to cleanse them. Dogs and pigs might perceive filth as sugar and halva, but this does not imply disorder.
Our particular verse brings this logic to its pinnacle. "Though serpents spray their venom"—yes, there are serpents and their venom, but immediately in the following verses, Rumi speaks of "bees" who "lay up hoards of sugar from honey." This means that against venom, there is honey; against bitterness, there is sweetness. It is not the case that we only see one side of the coin and imagine the world to be full of evil and harm. Without a doubt, for every "venom," there is an "antidote" (taryāq), and for every "bitter experience," a "sweetness" has been ordained.
This divine providence is not merely about physical antidotes; it is an ontological principle. The natural world, which Rumi calls the "lower world" (ʿālam-e asfal), unlike the higher realms, possesses two fundamental attributes: "opposites" (aḍdād) and "multiplicities" (aʿdād). This means that this world is perpetually engaged in contradictions and pluralities. The serpent and its venom are one aspect of this opposition, and the bee and its honey are the other. Life itself is this balance between these contradictions.
Rumi then sharply concludes from this point that "this world is entirely war, if you observe it." This concept of "war" or contradiction is not merely strife or conflict, but rather the driving force of the cosmos. Contradiction is an inherent characteristic of this world, and it is precisely for this reason that the world is transient, for opposites ultimately decompose each other. Yet, within this "war," there is a divine "He does what He wills" (yafʿalu mā yashāʾ); a providence by which everything that appears evil in our view has a function in its proper place and reaches completion elsewhere, and for every evil, a good has been created in opposition. This worldview presents a picture of absolute divine justice and balance.
Key takeaways
- Despite its bitterness and venoms, the world is founded upon divine wisdom and providence.
- Every impurity or harm in the world has an opposite or an antidote that balances it.
- Contradictions and opposites are fundamental characteristics of the natural world, serving not as chaos but as the principle of divine dynamism and order.
- Rumi perceives the world as a 'total war,' which is the driving force of existence, ultimately leading to balance and eventual decomposition.
Sources: d6-s01 · 00:58:30 d6-s01 · 01:01:12
به زبانِ تو — Tvoj jezik · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.