Čitaj› Knjiga 6› U objašnjenju da ova oholost nije bila samo kod tog Hindusa, već je svaki čovjek podložan takvoj oholosti u svakoj fazi, osim koga Allah zaštiti› Bejt 338
M6:338 — ور به امر حق بخواهی آن رواست / آنچنان خواهش طریق انبیاست
M6:338
شرحِ سروش — iz njegovih snimljenih predavanja o Mesneviji
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: و اگر به فرمان حق چیزی را بخواهی، آن کار روا و درست است؛ زیرا که چنین خواستنی، روش و سنت پیامبران الهی است.
معنا: اگر خواستهای برخاسته از امر و اراده خداوند باشد، کاملاً روا و پسندیده است، چرا که این شیوهٔ درخواست، همان طریق انبیا و اولیاست.
شرح
پیشتر گفتم که مولانا، با الهام از کلام پیامبر (ص)، به ما میآموزد که اگر میخواهیم بهشت را از آنِ خود کنیم، باید از درخواست از دیگران بپرهیزیم. این یک اصل مهم سلوکیست که حتی از طلبهای روا و برحق از مردم نیز چشم بپوشیم، و در سطحی عمیقتر، حتی از خداوند هم در مقام رضا نباید چیزی خواست. اما این بیت یک استثنای بسیار مهم را مطرح میکند، استثنایی که باطن آن نه خلافِ اصل، که تأیید و تکمیل آن است: «ور به امر حق بخواهی آن رواست / آنچنان خواهش طریق انبیاست.»
اینجا مولانا توضیح میدهد که هرگاه خواستنی از سر امر حق باشد، یعنی خداوند خود به ما فرموده باشد که چیزی را بخواهیم یا کاری را انجام دهیم، دیگر این خواستن نه تنها مذموم نیست، که عین صواب است. راه انبیا، که راهنمایی مردمان به سوی نیکویی و حق بود، در ظاهر نوعی «خواهش» به شمار میآمد. آنها مردم را به ایمان و عمل صالح «دعوت» میکردند، نه آنکه به زور و اجبار آنها را وادارند. این دعوت، این هدایت، این راهبری، همه اشکالی از همان «خواهش به امر حق» است که طریق خود انبیاست. در حقیقت، پیامبران واسطه امر الهی بودند و «خواستن» از زبان ایشان، خواستنِ حق از خلقت بود، نه طلب شخصی. این یک تفاوت بنیادین دارد با آن خواهشهایی که آدمی برای رفع نیازهای شخصی خود یا حتی از سر دلسوزی بشری انجام میدهد.
در اینجا مولانا یک نکته عمیقتر را نیز پیش میکشد، نکتهای که در تفکر اشعری نیز ریشهای دارد، هرچند مولانا فراتر از چارچوب مذاهب سخن میگوید. او میفرماید: «بد نماند چون اشارت کرد دوست / کفر ایمان شد چو کفر از بهر اوست.» یعنی چیزی که در ظاهر ناپسند یا حتی بد جلوه میکند، اگر با اشاره و امر خداوند صورت پذیرد، دیگر بد نیست، بلکه نیک میشود. این نشان میدهد که در مرتبه امر الهی، نیک و بدِ ظاهری جای خود را به حکمت و مصلحت الهی میدهد. هر آنچه امر اوست، فراتر از معیارهای ماست و در نهایت به خیر مطلق میانجامد، حتی اگر در ابتدا چنین به نظر نرسد.
برای روشن شدن این نکته، مولانا تمثیل صدف را میآورد: «زان صدف گر خسته گردد نیز پوست / ده مده که صد هزاران در در اوست.» میگوید اگر پوستهٔ صدف آسیب ببیند یا شکسته شود، دلسرد نشوید و آن را از خود نرنجانید (ده ندهید)، زیرا در درون همین پوستهٔ آسیبدیده، هزاران دُر گرانبها نهفته است. این تمثیل به زیبایی بیان میکند که بسیاری از حوادث ناگوار یا اموری که به ظاهر بد مینماید، اگر از جانب حق باشد یا به اذن او صورت پذیرد، در باطن حامل خیرات و برکات عظیمی است که چشم ما از دیدن آنها ناتوان است. این نگاه، انسان را به مقام تسلیم و رضا در برابر مشیت الهی رهنمون میشود و او را از داوریهای سطحی و زودگذر باز میدارد.
نکات کلیدی
- خواستن و طلب کردن از دیگران، حتی برای امور روا، مذموم است؛ مگر آنکه این خواستن به امر مستقیم حق باشد.
- شیوهٔ درخواست انبیا، دعوت به سوی حق و نیکویی است که در اصل خواستن خداست، نه طلب شخصی.
- ظاهر بد و ناپسند امور با امر الهی، نیکو و پسندیده میشود؛ چراکه هرچه از دوست رسد، خیر مطلق است.
- حوادث ناگوار یا امور بهظاهر بد، اگر از جانب حق باشد، در باطن حامل خیرات و برکات پنهان است.
- این بیت انسان را به مقام تسلیم و رضا در برابر مشیت الهی رهنمون میشود و از داوریهای سطحی باز میدارد.
Sources: d6-s09 · 00:06:25 d6-s09 · 00:07:05 d6-s09 · 00:07:40 d6-s09 · 00:08:20 d6-s09 · 00:09:13
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: But if you ask for it by divine command, that is permissible; Such a asking is the way of the prophets.
Meaning: Any request that arises from God's command or will is entirely proper and praiseworthy, for this manner of asking constitutes the very path of the prophets and saints.
Explanation
I stated earlier that Mowlana, inspired by the words of the Prophet, teaches us that if we wish to attain Paradise, we must refrain from asking anything of others. This is an important spiritual principle: we should forgo even legitimate requests from people, and, on a deeper level, in the station of contentment (maqām-i riḍā), we should not ask even of God. However, this verse introduces a crucial exception—an exception whose essence is not contradictory but rather confirmatory and complementary to the principle: But if you ask for it by divine command, that is permissible; / Such a asking is the way of the prophets.
Here, Mowlana explains that whenever an asking stems from a divine command—that is, when God Himself has instructed us to ask for something or to perform an action—this asking is not only not blameworthy, but is the very essence of righteousness. The path of the prophets, which involved guiding people towards goodness and truth, appeared outwardly as a form of 'asking' (khwāhish). They 'invited' people to faith and good deeds, rather than compelling them through force. This invitation, this guidance, this leadership, all represent forms of that 'asking by divine command' which is the very path of the prophets. In reality, the prophets were intermediaries for the divine command, and their 'asking' was God's demand from creation, not a personal request. This is fundamentally different from requests made for one's personal needs or even out of human compassion.
Mowlana also introduces a deeper point here, one rooted in Ash'arite thought, though Mowlana speaks beyond the confines of theological schools. He says: That which seems bad will not remain so, once the Friend has signaled it; / Disbelief turns into faith, if that disbelief is for His sake. This means that something which appears outwardly undesirable or even evil, if it occurs by divine indication and command, is no longer bad, but becomes good. This illustrates that at the level of divine command, apparent good and evil give way to divine wisdom and expediency. Whatever is His command transcends our human criteria and ultimately leads to absolute good, even if it does not initially appear so.
To clarify this point, Mowlana uses the metaphor of the oyster: If its shell is also wounded, do not reject it; / For within it are thousands of pearls. He says that if the oyster's shell is damaged or broken, do not be disheartened or spurn it (do not deh madeh—reject with all ten fingers), for within this very damaged shell are thousands of precious pearls. This metaphor beautifully conveys that many unfortunate events or matters that seem outwardly bad, if they originate from God or occur with His permission, inwardly carry immense goodness and blessings that our eyes are unable to perceive. This perspective guides humanity to a state of surrender and contentment before the divine will, preventing hasty and superficial judgments.
Key takeaways
- Asking from others, even for permissible matters, is blameworthy unless that asking is a direct divine command.
- The prophetic mode of asking is an invitation to truth and goodness, which is essentially God's asking, not a personal plea.
- The apparent evil or undesirability of matters is transformed into goodness by divine command, for whatever comes from the Friend is absolute good.
- Adverse events or seemingly bad situations, if from God, inwardly carry hidden blessings and profound benefits.
- This verse guides one to the station of surrender and contentment before the divine will, preventing superficial judgments.
Sources: d6-s09 · 00:06:25 d6-s09 · 00:07:05 d6-s09 · 00:07:40 d6-s09 · 00:08:20 d6-s09 · 00:09:13
به زبانِ تو — Tvoj jezik · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.