Čitaj› Knjiga 6› Odlazak prinčeva u očinske zemlje nakon što su se oprostili od kralja, i kraljevo ponovno opomena prilikom oproštaja.› Bejt 3686
M6:3686 — بس کسی از مکسبی خاقان شده / دیگری زان مکسبه عریان شده
M6:3686
شرحِ سروش — iz njegovih snimljenih predavanja o Mesneviji
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: بسیار کسان از یک پیشه به مقام خاقانی رسیدهاند، و دیگران از همان پیشه برهنه و بیچیز گشتهاند.
معنا: این بیت بر این حقیقت تأکید میکند که چگونه یک کار یا فعالیت مشابه میتواند برای افراد مختلف، نتایج کاملاً متضاد و پیشبینیناپذیری به بار آورد و از این رهگذر، حدودِ توانِ علل ظاهری را نشان میدهد.
شرح
وقتی به جهان و سلسلهٔ رویدادهایش مینگریم، اغلب فرض میکنیم که یک پیوستگی و علیت قطعی بر آن حاکم است. کانت معتقد بود که این تداوم و علیت، قالب ذهنیِ ماست که بر طبیعت تحمیل میشود؛ اما مولانا، و پیش از او غزالی، نگاهی دیگر دارند. برای مولانا، این پیوستگی و تداوم، نه خودبهخودی و ذاتیِ طبیعت است و نه صرفاً محصول ذهن ما؛ بلکه نتیجهٔ آفرینشِ مدام است، یعنی خداوند پیوسته «اسب طبیعت» را بر همان نهج سابق میآفریند تا ما تداوم را ببینیم. اگر چنین نمیکرد، ممکن بود اسبی را که بستهای، فردا خری بیابی یا پرندهای. قرار بر این نیست که در این امر تعجب کنی، اما قرار عالم هم بر این نیست که این اتفاق هر لحظه بیفتد تا ما در غفلت بمانیم و به اسباب ظاهری تکیه کنیم.
همینجا، بیت مورد بحث ما (M6:3686) پرده از این «تداوم ظاهری» برمیدارد و رخنههایی را در آن نمایان میکند. مولانا میگوید گاهی تدبیر تو در جای خود نمینشیند و کج میافتد؛ «تیر سوی راست پرانیدهای، سوی چپ رفته است تیرت، دیدهای؟» یا «سوی آهویی به صیدی تاختی، خویش را تو صید خوکی ساختی.» در همین راستا، این بیت میفرماید: بس کسی از مکسبی خاقان شده دیگری زان مکسبه عریان شده
این یک نمونهٔ درخشان است از اینکه چگونه یک «مکسب» یا پیشهٔ واحد، میتواند یکی را به اوج قدرت و خاقانی برساند، در حالی که دیگری را از همان راه، به فقر و عریانی بکشاند. این فقط یک مثال نیست، بلکه اصلی کلیدی را روشن میکند. مولانا مثالی دیگر میزند: بس کس از عقد زنان قارون شده بس کس از عقد زنان مدیون شده
کسی با ازدواج با زنی، به ثروت قارون میرسد (احتمالاً از طریق ارث یا امکاناتی که آن زن میآورد)، و دیگری از ازدواج با زنی به امید ثروت، سرانجام به خاطر مهریه یا طلاق، مدیون و فقیر میشود. این مثالها نشان میدهند که ما نمیتوانیم صددرصد به اسباب و علل ظاهری اعتماد کنیم، چرا که «سببگردان چو دم خر بود / تکیه بر وی کم کنی بهتر بود.» یعنی آنچه ظاهراً اسباب را میگرداند، مانند دم خر است که خود خر سواری دارد. دم خر را میبینی که میجنبد، اما خر را سواری است که هدایتش میکند. نیروی دیگری و ارادهای هست که عالم را مسخر خود دارد.
این نگاه مولانا، پیامدهای عمیقی برای زندگی و حتی علم دارد. این بدان معناست که هیچ چیز در این عالم قطعی نیست و ما «مستر» این جهان نیستیم. دانشمندان نیز، علیرغم نهایت دقت در قوانین علمی، همواره به این اعتراف میکنند که قطعیت وجود ندارد و ممکن است فردا قانونی باطل شود. کسانی که گمان میکنند نقشهٔ طبیعت شناخته شده است، آن هم به نحو قطعی و تضمینی، دچار «ضعف تخیل» هستند و این خطای بزرگی است. کارل پوپر همین نکته را در نقد مارکسیسم مطرح کرد که با وجود ادعای کشف قوانین علمی تاریخ، پیشبینیهایش محقق نشد؛ زیرا نمیتوانست تصور کند که «شاید جور دیگر هم ممکنه رخ بدهد» و یک «ریگی زیر چرخ قطار تاریخ» بیفتد و مسیر را عوض کند. فوکویاما نیز که پایان تاریخ را اعلام کرد، اسیر همین نادیده گرفتن احتمالات و آیندهٔ نامعلوم شد.
این بصیرت، هم به ما تواضع علمی میآموزد (که علم ما اندک و سست است) و هم تواضع عملی (که زمام همه چیز در دست ما نیست و کارهای ما نتایج قطعی و تضمین شده ندارند). از منظر الهیاتی، مولانا این «رخنهها» و «گردشهای خلاف انتظار» را نشانهای از حضور نیرویی دیگر میداند. جملهای از نهجالبلاغه را به یاد آورید که امیرالمؤمنین میفرمایند: «عرفت الله بفسخ العزائم و نقض الهمم»؛ یعنی من خدا را از آنجا شناختم که عزمها و ارادههای من درهم شکسته میشد و به مقصود نمیرسید. اینها همان لحظاتی هستند که ما باید بیدار شویم و بدانیم که جهان به پای خود نمیرود؛ گردانندهای دیگر دارد. پس وقتی سببها تو را به بیمرادی کشاند، باید بدگمان شوی نه به سبب، بلکه به قاهرِ پس پردهٔ سبب. این همان حقیقتی است که این بیت و ابیات مشابه آن در مثنوی به ما میآموزند.
نکات کلیدی
- نتایج یکسان نیستند: یک عمل یا پیشهٔ واحد میتواند برای افراد مختلف، سرنوشتهای کاملاً متضاد رقم بزند.
- محدودیت علل ظاهری: اعتماد کامل به «اسباب» ظاهری، نشان از غفلت از «قاهر» اصلی دارد که ورای آنهاست.
- نقش عامل پنهان: اتفاقات خلاف انتظار، در واقع پردهبرداری از ارادهٔ دیگری است که جهان را هدایت میکند، نه نقص در علیت.
- تواضع علمی و عملی: این بصیرت، ما را به فروتنی در برابر علم و ناشناختگیهای جهان، و همچنین در برابر محدودیت تدابیر خود دعوت میکند.
- درس الهیاتی: «فسخ عزائم» (به هم خوردن برنامهها و خواستهها) راهی برای شناخت حضور و ارادهٔ خداوند است.
Sources: d6-s81 · 56:24:00 d6-s81 · 59:09:00 d6-s81 · 01:06:00 d6-s81 · 01:10:00 d6-s81 · 01:15:00 d6-s81 · 01:21:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Many a one from a profession has become a Khaghan, Another from that very profession has become stripped bare.
Meaning: This verse underscores how the same action or profession can yield diametrically opposed and unpredictable outcomes for different individuals, thereby revealing the limits of apparent causality.
Explanation
When we observe the world and its sequence of events, we often presume a fixed continuity and causality govern it. Kant argued that this continuity and causality are mental categories we impose upon nature. However, Rumi, and before him Ghazali, offered a different perspective. For Rumi, this continuity is neither inherent in nature nor merely a product of our minds; rather, it is the result of continuous divine creation. God perpetually creates the 'horse of nature' in the same manner, allowing us to perceive continuity. Were it not so, the horse you tethered might reappear as a donkey or a bird. One should not be surprised if this were to happen, yet the world’s order ensures this does not occur every moment, so we remain in a state of heedlessness and rely on apparent causes.
It is precisely here that our beyt (M6:3686) peels back the veil of this 'apparent continuity' and exposes its ruptures. Rumi states that sometimes your plans do not materialize as intended, they go awry: 'You have shot an arrow towards the right, have you seen it go left?' or 'You dashed after a gazelle for prey, and found yourself hunting a boar.' In this vein, the verse proclaims: Many a one from a profession has become a Khaghan, Another from that very profession has become stripped bare.
This is a brilliant illustration of how a single 'profession' or endeavor can elevate one to the pinnacle of power, to the station of a Khaghan (emperor), while the very same path can lead another to destitution. This is not merely an anomaly; it illuminates a crucial principle. Rumi offers another example: Many a one from the marriage of women has become a Qarun, Many a one from the marriage of women has become indebted.
One person, through marriage, attains the wealth of Qarun (perhaps via inheritance or opportunities brought by the spouse), while another, marrying with hopes of wealth, ends up indebted due to dowry or divorce. These examples demonstrate that we cannot place absolute trust in apparent causes, for 'the turner of causes is like a donkey’s tail; it is better to rely on it less.' Meaning, what seemingly turns events, like a donkey's tail, itself has a rider. You see the tail move, but the donkey has a master who directs it. There is another force, a will, that has mastered the world.
This perspective of Rumi has profound implications for life and even for science. It means that nothing in this world is absolute, and we are not its 'masters.' Scientists, despite their utmost precision in formulating scientific laws, continually admit that certainty does not exist, and a law might be overturned tomorrow. Those who imagine that nature's blueprint is definitively and absolutely known suffer from a 'poverty of imagination.' Karl Popper made this very point in his critique of Marxism, whose predictions, despite claiming to have discovered the scientific laws of history, failed to materialize; for it could not conceive that 'perhaps things could happen differently' and a 'pebble beneath the wheels of the train of history' could derail its course. Fukuyama, too, who declared the 'End of History,' fell prey to this disregard for contingencies and an uncertain future.
This insight instills both epistemic humility (that our knowledge is scant and fragile) and practical humility (that the reins of all things are not in our hands, and our actions do not guarantee certain outcomes). From a theological perspective, Rumi interprets these 'ruptures' and 'unexpected turns' as signs of another force's presence. Recall the saying from Nahj al-Balagha where Imam Ali states: 'I knew God through the frustration of resolves and the annulment of intentions.' These are precisely the moments when we should awaken and realize that the world does not run on its own; it has another conductor. Thus, when apparent causes lead you to frustration, you should be suspicious not of the cause itself, but of the Dominant One behind the veil of causation. This is the truth that this beyt and similar verses in the Mathnavi teach us.
Key takeaways
- Outcomes Are Not Equal: A single action or profession can lead to diametrically opposed destinies for different individuals.
- Limits of Apparent Causes: Absolute reliance on visible 'causes' stems from heedlessness to the ultimate 'Dominant One' beyond them.
- Role of the Hidden Agent: Unexpected events are actually a revelation of another will guiding the world, not a flaw in causality itself.
- Epistemic and Practical Humility: This insight invites us to humility before the unknown aspects of the world and the limitations of our own plans.
- Theological Lesson: The 'frustration of resolves' (plans going awry) is a path to recognizing the presence and will of God.
Sources: d6-s81 · 56:24:00 d6-s81 · 59:09:00 d6-s81 · 01:06:00 d6-s81 · 01:10:00 d6-s81 · 01:15:00 d6-s81 · 01:21:00
به زبانِ تو — Tvoj jezik · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.