Čitaj› Knjiga 6› Objašnjenje ove predaje: "Laž je sumnja, a istina je spokoj."› Bejt 4292
M6:4292 — هرکه را درد مجاعت نقد شد / نو شدن با جزو جزوش عقد شد
M6:4292
شرحِ سروش — iz njegovih snimljenih predavanja o Mesneviji
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: هر آن کس که درد گرسنگی برایش تازه و نقدی شد، نو شدن و تازگی با جزء جزء وجودش پیوند ابدی بست.
معنا: این بیت بیانگر آن است که اگر انسان درد نیاز و اشتیاق را به صورت حقیقی و تازه تجربه کند، وجودش نیز پیوسته در حال نو شدن و تجدید خواهد بود و هرگز دچار ملال و یکنواختی نمیشود.
شرح
این بیت در ادامهٔ سخن مولانا میآید که «چرا از گفتن حرف حق ملول میشوید، اما از یاوهگوییها نه؟»؛ مولانا در اینجا سرّ ملول نشدن و تازه ماندن روح را فاش میکند. من معتقدم که این یکی از عمیقترین معرفتهای مثنوی در باب روانشناسی و معرفتشناسی انسان است.
اولاً، ایشان میفرماید که آدمی از چیزی ملول میشود که برایش کهنه شود. به همین سادگی. اما اگر چیزی همواره نو باشد یا خودِ آدمی هر روز خودی تازه را تجربه کند، هرگز ملول نخواهد شد. این حالت را میتوان به آب جاری تشبیه کرد؛ آب راکد است که خاشاک و گرد بر رویش مینشیند. آدمی که در وجودش سکون پیدا کرده، گرفتار ملال و افسردگی میشود.
مولانا برای توضیح این نکته، مثال نان و گرسنگی را میآورد. ایشان میگوید: «بارها خوردی تو نان دفع زبول / این همان نان است، چون نبوی ملول؟» یعنی تو بارها نان میخوری تا لاغری و بیحالی را دفع کنی؛ چرا از نان خوردن ملول نمیشوی؟ پاسخ این است که گرسنگی تو هر بار تازه میشود، گرسنگی نو میشود، لذا نان هم برایت نو میشود. غذای بعدی کهنه نیست، چون به دنبال گرسنگی تازهای میرسد. اینجاست که میفرماید: «هرکه را درد مجاعت نقد شد / نو شدن با جزو جزوش عقد شد.» یعنی هر زمان که دردِ حقیقیِ گرسنگی و نیاز در وجودت نقدی و فوری شود، آنگاه تازگی و نو شدن با تمام اجزای وجودت پیوندی ناگسستنی پیدا میکند. این جوع، این گرسنگی، از «اعتلال» میرسد، یعنی رنجی که آدمی را به نیاز میکشاند.
این نکته صرفاً دربارهٔ نیازهای جسمانی نیست، بلکه یک قانون کلی در باب لذت و ادراک حقیقت است. لذت از خودِ گرسنگی است، نه از تازگیِ خودِ غذا: «لذت از جوع است نه از نقل نو / با مجاعت از شکر به نان جو». یعنی وقتی گرسنه نیستی، شکر هم مزهای ندارد، اما در اوج گرسنگی، نان جو هم شیرینترین خوراک است.
لذا مولانا این ملالت و بیحوصلگی از حقیقت و سخن حق را ناشی از سیری و «تخمه» (رودل کردن) معرفتی میداند، نه از تکرار کلام. کسی که تشنهٔ حقیقت است، هر بار در سخن حق نکتهای تازه مییابد؛ مانند پردهٔ نقاشیای که هر دم از آن نقشی نو به چشم میآید. اما کسی که سیر است، حتی مثنوی را هم که میخواند، آن را حرفهای تکراری و ملالآور مییابد. این سیری، از «بیجوعی» میآید.
مولانا در اینجا یک طعنهٔ گزنده هم میزند: چگونه است که از بازار، چانهزدن و قیل و قال برای فریب مردم ملول نمیشوید؟ چگونه از غیبت و بدگویی شصت سال سیر نمیشوید؟ چگونه برای فریبِ نفسانی «عشوهها در صید شله گفته تو / بیملولی بارها خوش گفته تو» ولی از شنیدن حقیقت و سخن حق، به سرعت ملول میشوید؟ اینجاست که مشکل نه در کلام حق، بلکه در درون و آمادگی شنونده است. دلِ سیر، حتی بهشت را هم نمیخواهد؛ از همین روست که در قرآن دربارهٔ اهل بهشت میفرماید: «لا یبغون عنها حولا»؛ دلشان نمیخواهد جایشان عوض شود، چون آنجا هر لحظه نو میشود و ملال به آن راهی ندارد.
نکات کلیدی
- ملال و افسردگی از کهنه شدن و سکون روح سرچشمه میگیرد، نه از عوامل بیرونی.
- درد و نیاز حقیقی (مجاعت) کلید نو شدن دائمی وجود است؛ هرگاه نیاز تازه شود، ادراک ما نیز تازه میشود.
- لذت از گرسنگی و اشتیاق برمیخیزد، نه از خودِ موضوعِ لذت؛ نان جو برای گرسنه، از شکر برای سیر شیرینتر است.
- کهنه دیدن سخن حق، نشان از سیری و «تخمه» معرفتی شنونده است، نه تکراری بودن خود حقیقت.
- مولانا تقابل میگذارد میان ملال از حقیقت و لذت دائمی از یاوهگویی، غیبت و فریبکاری.
- بهشت جایی است که «نو شدن» دائمی است و از همین روست که اهل آن هرگز ملول نمیشوند.
Sources: d6-s95 · 05:12:00 d6-s95 · 05:12:47 d6-s95 · 05:13:50 d6-s95 · 05:14:15 d6-s95 · 05:15:35 d6-s95 · 05:18:20 d6-s95 · 05:19:10
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Whoever's pain of hunger became immediate and fresh, Novelty and renewal became tied with every part of their being.
Meaning: This verse asserts that when one truly and freshly experiences the pain of an unfulfilled need or longing, their very being becomes perpetually renewed, safeguarding them from boredom and stagnation.
Explanation
This verse follows Mawlana's poignant question: "Why do you grow weary of the word of truth, yet not of idle chatter?" Here, Mawlana unveils the secret of remaining spiritually fresh and free from ennui. I contend that this represents one of the most profound insights in the Masnavi concerning human psychology and epistemology.
Firstly, he asserts that a person grows weary of anything that becomes old to them. It's as simple as that. Yet, if something remains perpetually new, or if the individual experiences a renewed self each day, they will never succumb to weariness. This state can be likened to flowing water; it is stagnant water upon which dust and debris settle. A soul that has found stagnation within itself becomes entangled in melancholy and depression.
To elaborate, Mawlana employs the metaphor of bread and hunger. He states, "You have eaten bread many times to dispel weakness / It is the same bread, so why are you not weary?" Meaning, you eat bread repeatedly to ward off thinness and lethargy; why do you not grow tired of eating bread? The answer lies in the constant renewal of your hunger. Your hunger becomes fresh each time, and thus the bread, too, becomes new to you. The next meal is not old, for it arrives in response to a fresh hunger. This is precisely where he declares, "Whoever's pain of hunger became immediate and fresh / Novelty and renewal became tied with every part of their being." That is, whenever the true pain of hunger and need becomes immediate and urgent within you, then freshness and renewal forge an unbreakable bond with every fiber of your existence. This hunger, this juʿ (gnawing hunger), arises from iʿtilāl (ailment or suffering), signifying the anguish that drives one to need.
This principle is not merely about physical needs; it is a universal law concerning pleasure and the perception of truth. The pleasure emanates from the hunger itself, not from the novelty of the food: "The pleasure is from the hunger, not from the new provision / With hunger, barley bread is sweeter than sugar." This implies that when you are satiated, even sugar holds no taste, but in the throes of hunger, even simple barley bread is the sweetest fare.
Therefore, Mawlana attributes this weariness and impatience with truth and righteous discourse to satiety and takhma (indigestion) of knowledge, rather than to the repetition of words. One who thirsts for truth will discover a fresh insight each time in the word of truth, like a painted curtain from which a new image appears at every moment. But one who is sated finds even the Masnavi to be full of repetitive and tiresome words. This satiety stems from a lack of true hunger, or bī-juʿī.
Mawlana then delivers a biting critique: How is it that you do not grow weary of the marketplace, of haggling, and of noisy deceits to swindle people? How is it that sixty years of gossip and backbiting do not satiate you? How is it that for carnal seductions, you utter "charms in the pursuit of lewdness / You have often spoken them with joy and without weariness," yet you quickly tire of hearing truth and righteous discourse? The fault, in such cases, lies not with the word of truth, but with the inner state and readiness of the listener. A sated heart does not even desire paradise; hence, the Quran says of the dwellers of paradise: "They will not desire removal from it" (Lā yabghūna ʿanhā ḥawlā), because there, every moment is new, and weariness finds no access.
Key takeaways
- Weariness and depression originate from the soul's stagnation and becoming 'old,' not from external factors.
- Authentic pain and need (hunger) are the key to perpetual self-renewal; as need freshens, so does our perception.
- Pleasure arises from hunger and longing, not from the object of pleasure itself; barley bread is sweeter for the hungry than sugar for the sated.
- Perceiving the word of truth as 'old' indicates the listener's spiritual satiety or 'indigestion,' not the repetitiveness of truth itself.
- Mawlana contrasts weariness of truth with the perpetual enjoyment derived from idle talk, gossip, and deceit.
- Paradise is a place of continuous 'renewal,' which is why its inhabitants never grow weary.
Sources: d6-s95 · 05:12:00 d6-s95 · 05:12:47 d6-s95 · 05:13:50 d6-s95 · 05:14:15 d6-s95 · 05:15:35 d6-s95 · 05:18:20 d6-s95 · 05:19:10
به زبانِ تو — Tvoj jezik · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.