M1:1077 — جبر چه بود؟ بستنِ اِشکسته را / یا بپیوستن رگی بگسسته را

This couplet offers a radical redefinition of jabr, a term usually translated as fatalism or determinism. In the preceding lines, Rumi criticizes those who use jabr as an excuse for their own spiritual laziness ("هر که ماند از کاهلی بی‌شکر و صبر / او همی داند که گیرد پای جبر" — "Whoever, from sloth, remains without gratitude or patience / thinks he can take refuge in determinism").

Here, Rumi pivots to define true, positive jabr. It is not a force that paralyzes the will from the outset, but a divine grace that intervenes precisely when the seeker's will has been pushed to its breaking point. The images are medical and restorative: setting a broken bone, mending a severed vein. These are not actions one can perform on oneself. They require an external healer.

This jabr is a reward, not an excuse. It is the arrival of God's 'compelling' grace after one has already striven and 'broken' one's own foot in the effort, as the following lines clarify. God's power doesn't negate human effort; it completes it when it can go no further.

鲁米在此处重新定义了“天定论”（波斯语：جبر, jabr）这一神学概念。在日常用语和一些神学争论中，“天定”常被用作宿命论的借口，为人们的懒惰和不作为辩护。鲁米强烈反对这种用法，认为这是对灵性真理的歪曲。

在这两行诗中，他运用了生动的医学意象来阐明其真实含义。真正的“天定”是什么？它就像医生为断了骨头的人打上夹板，或为撕裂了筋脉的人进行缝合。这个意象的关键在于：神圣的“天定”或“强制”只适用于那些已经“受伤”的人——即那些在追求真理的道路上已经拼尽全力、耗尽了自身力量（“断骨”、“断脉”）的求道者。

因此，“天定”不是给健康者的拐杖，而是给伤者的良药。对于那些因怠惰而从未踏上灵性旅途、从未“摔断腿”的人来说，援引“天定”是荒谬可笑的。正如鲁米在紧接的诗句中质问的：“既然你在这条路上从未摔断自己的腿，／你又在嘲笑谁，又在为谁的腿打上夹板？”只有当一个人付出了全部努力，以至于“破碎”在神面前时，神圣的恩典（天定）才会介入，将他带往靠自身努力无法到达的境地。

En este verso, Rumi redefine de manera radical el concepto teológico de jabr (compulsión divina o determinismo). En el debate islámico clásico, jabr se oponía a ikhtiyār (libre albedrío). Los perezosos y espiritualmente negligentes, como Rumi señala en los versos anteriores, usan el jabr como excusa para su inacción, diciendo: «No puedo hacer nada, todo está predeterminado por Dios».

Rumi rechaza esta interpretación fatalista. Para él, el verdadero jabr no es una fuerza que paraliza, sino una gracia que sana. Utiliza dos imágenes médicas muy potentes: la de entablillar un hueso roto (bastan-e eshkaste) y la de suturar una vena cortada (peyvastan-e rag-ī be-gosaste). Ambas acciones son reparadoras y necesarias. La compulsión divina, en esta visión, es la intervención de Dios que llega para «entablillar» al buscador que se ha «roto» el pie en el esfuerzo del camino espiritual. Es una ayuda que se concede a quien ha agotado su propio libre albedrío en la búsqueda, no a quien nunca ha intentado caminar.

Por lo tanto, el verso funciona como una pregunta retórica que invierte el significado común del término. La compulsión no es la causa de la fractura, sino su remedio. Es la camilla que llega para el soldado herido en la batalla, no una excusa para el desertor. Esta idea se confirma en los versos siguientes, donde Rumi afirma que solo aquel cuya «pierna se quebró en el camino del esfuerzo» es digno de que el corcel celestial (Burāq) venga a rescatarlo.