M5:151 — این بِخور گرمست و داروی مزاج / وآن بیاشام از پی نفع و علاج

Este pareado es la voz del tentador, el «diablo» (دیو, div) interior que se opone al ascetismo espiritual. En el contexto de los versos circundantes, Rumi describe la lucha entre el cuerpo (tan) y el alma (jān). El alma se nutre de la renuncia a los apetitos físicos, pero el diablo interviene, disfrazado de médico sabio, para advertir contra tal sacrificio.

El tentador argumenta con una lógica aparentemente médica y razonable: «Come esto, es cálido y bueno para tu constitución (mizāj); bebe aquello, te beneficiará y te curará». Utiliza el lenguaje de la medicina galénica, que se basaba en equilibrar los humores y las cualidades (caliente, frío, húmedo, seco) del cuerpo. Al presentar los placeres sensuales —la comida, la bebida, las comodidades— no como meros caprichos, sino como «medicinas» y «curas» esenciales, el diablo busca socavar la resolución del buscador espiritual. Le dice que descuidar el cuerpo provocará desequilibrio, enfermedad y arrepentimiento, una táctica astuta para mantener a la persona encadenada a las demandas del ego y del mundo físico.

Rumi expone esta voz como un engaño sutil. Inmediatamente después, revela que este «diablo insignificante» se hace pasar por Galeno, el famoso médico griego, para engañar al alma enferma. Es la misma lógica que, según Rumi, usó el diablo para tentar a Adán: presentar el fruto prohibido no como una transgresión, sino como algo beneficioso. Por lo tanto, el verso no es un consejo de Rumi, sino una dramatización de la seductora justificación que la mente crea para evitar el difícil camino de la transformación espiritual.