Lesen› Buch 6› Der Prophet ﷺ weist Siddiq (möge Allah mit ihm zufrieden sein) an: »Wenn du Bilal kaufst, werden sie aus Sturheit den Preis erhöhen. Lass mich an dieser Wohltat teilhaben, sei mein Bevollmächtigter und nimm die Hälfte des Preises von mir.«› Vers 1014
M6:1014 — در همه ز آیینهٔ کژساز خود / منگر ای مردود نفرین ابد
M6:1014
شرحِ سروش — aus seinen aufgezeichneten Masnawi-Vorlesungen
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: در تمامی امور، از آینهٔ کژساختهٔ ذهن خودت منگر، ای راندهشدهٔ از رحمت و سزاوار نفرین ابدی.
معنا: این بیت به انسانهایی هشدار میدهد که با دیدگاهی نادرست و خودساخته به جهان مینگرند و حقایق را وارونه میبینند؛ چنین کسانی، به دلیل کژبینیشان، سزاوار دوری از حقیقت و رحمت الهیاند.
شرح
این بیتِ مولانا، ندایی است برای اصلاح بینش و نگاه ما به جهان، و هشدار میدهد که مبادا از آینهای بنگریم که خودمان آن را کژ ساختهایم و به تباهی کشیدهایم. مولانا این سخن را در دل حکایتی شورانگیز و بیپروا از ابوبکر صدیق (رضیاللهعنه) بیان میکند؛ آنجا که ابوبکر به قصد رهایی بلال، ناگهان و بیخودانه وارد خانه مالک شکنجهگر میشود. ابوبکر در سرمستی و شعلهور از خشم و خلوص، بیاجازه در میکوبد و فریاد میزند: «این ولیالله را چون میزنی؟ این چه حقد است ای عدو روشنی؟» او شکنجهگر را به دلیل تعصب و کژبینیاش، «عدو نور» میخواند و از او میپرسد: «گر تو را صدقیست اندر دین خود، ظلم بر صادق دلت چون میدهد؟» یعنی اگر تو خود را در دین خویش صادق میدانی، چگونه دلت رضا میدهد که بر صادقی دیگر، تنها به دلیل تفاوت عقیده، ستم کنی؟
در همین گفتار تند و بیپرواست که ابوبکر به مالک میگوید: «در همه ز آیینهٔ کژساز خود / منگر ای مردود نفرین ابد.» این آینهٔ کژساز، همان دستگاه ادراکی و بینشی است که ما بر اساس تعصبات، پیشداوریها و جهل خود ساختهایم. این آینه، همه چیز را کج، وارونه و زشت به ما مینمایاند و اجازه نمیدهد حقیقت را آنگونه که هست، دریابیم. اگر چشم باطنی کژ باشد، همه جهان کژ مینماید، چنان که مولانا در جایی دیگر میگوید: «موی کج چون پرده گردون شود / گر همه اجزات کج شد چون شود.» مشکل در جهان نیست، در آینهٔ دل و دیدهٔ ماست.
من همیشه بر این نکته تأکید کردهام که بزرگان ما، هرچند قدمهایی فراتر از زمانهٔ خود برداشتهاند، اما کاملاً از «آبشخور فرهنگ زمانه» خویش رها نبودهاند. وقتی مولانا در این حکایت، خطاب به شکنجهگر از تعابیری چون «ای تو در دین جهودی مادهای» استفاده میکند، بیتردید ما با یک واقعیت فرهنگی روبرو هستیم که در آن دوران پذیرفته شده بود و از زن بودن یا یهودی بودن به عنوان اوصافی مذموم و خفیفکننده استفاده میشد. این نشان میدهد که مدهای فکری و مشهورات زمانه، حتی بر اقویا نیز تسلط دارد و بسیاری از قضایای ارزشی، چیزی جز «تولید فرهنگ» نیستند که هیچ اصالت ذاتی ندارند. کار ما این است که سره را از ناسره جدا کنیم و بدانیم که نگاه این بزرگان نیز در مواردی متأثر از فرهنگ عصرشان بوده است.
بنابراین، منظور از «آیینهٔ کژساز خود» دقیقاً همین دستگاه فکری و تعصبات باطنی است که مانع از دیدن حقیقت میشود و «مردود نفرین ابد» نیز کسی است که با این نگاه معوج، از درک فیض و رحمت الهی و ورود به عالم حقیقت محروم میماند. این بیت، ندایی است برای «تطهیر نگاه» و «جستجوی آینهای راستین» که حقایق را بدون تحریف بازتاب دهد.
نکات کلیدی
- بینش انسان باید از تعصبات و پیشداوریها پالوده شود، چرا که دید کژ، حقیقت را کژ مینماید.
- آینهٔ «کژساز خود» نمادی از دستگاه ادراکی آلوده به جهل و تعصب است که مانع درک حقیقت میشود.
- فردی که با نگاهی معوج به جهان مینگرد، از رحمت الهی و درک حقیقت محروم میماند و سزاوار نکوهش است.
- بزرگان فکری نیز، هرچند برجسته، در مواردی متأثر از فرهنگ و مشهورات زمانهٔ خویش بودهاند و نگاهشان همیشه فرازمانی نیست.
Sources: d6-s21 · 01:00:00 d6-s21 · 01:02:00 d6-s21 · 01:26:56
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Look not in all things through the kaj-sāz (crooked-making) mirror of your own self, O outcast of eternal curse.
Meaning: This verse warns against perceiving the world through a self-fashioned, distorted lens, which inevitably misrepresents reality. Such individuals, whose perception is fundamentally flawed, are deemed eternally banished from divine truth and grace.
Explanation
This verse from Rumi is an urgent call for us to rectify our vision and perception of the world, warning us not to gaze through a mirror that we ourselves have crookedly fashioned and corrupted. Rumi articulates this profound insight within the context of an impassioned and audacious narrative about Abu Bakr the Truthful (may God be pleased with him), who, in a state of ecstatic self-forgetfulness, bursts into the home of Malik, Bilal's torturer, intent on freeing him. Abu Bakr, aflame with zeal and pure indignation, pounds on the door and cries out, 'How can you strike this friend of God? What malice is this, O enemy of light?' He labels the torturer an 'enemy of light' due to his fanaticism and distorted perception, questioning him: 'If you are sincere in your own faith, why does your heart allow you to oppress another who is sincere in theirs?' That is, if you claim sincerity in your own belief, how can your heart permit you to inflict cruelty upon another sincere soul, merely for a difference in conviction?
It is in the midst of this fiery and unreserved confrontation that Abu Bakr declares to Malik: 'Look not in all things through the kaj-sāz (crooked-making) mirror of your own self, O outcast of eternal curse.' This kaj-sāz (crooked-making) mirror is none other than the perceptual and cognitive framework we construct based on our prejudices, biases, and ignorance. This mirror distorts everything, presenting it as crooked, inverted, and ugly, preventing us from apprehending truth as it truly is. If the inner eye is crooked, the entire world appears crooked, as Rumi states elsewhere: 'A single crooked hair can veil the heavens; what if all your parts are crooked?' The problem lies not with the world, but with the mirror of our heart and our perception.
I have always emphasized that even our great masters, though they took steps far beyond their era, were never entirely free from the 'cultural wellspring of their time.' When Rumi, in this narrative, uses derogatory terms like 'O you, a Jewish female in faith' when addressing the torturer, we are undoubtedly facing a cultural reality accepted in that era, where womanhood or Jewish identity were used as debasing and belittling characteristics. This demonstrates that intellectual fashions and prevalent opinions of an age exert sway even over the strong, and many value judgments are nothing more than 'cultural products' lacking intrinsic authenticity. Our task is to separate the pure from the impure and to recognize that even the perspectives of these great figures were, in some instances, influenced by the culture of their time.
Therefore, the 'crooked-making mirror of your own self' refers precisely to this intellectual framework and the inner prejudices that impede the perception of truth. The 'outcast of eternal curse' is one who, through this distorted vision, remains deprived of divine grace and mercy, and barred from entering the realm of truth. This verse is a call for the 'purification of perception' and the 'quest for a straight mirror' that reflects truths without distortion.
Key takeaways
- Human perception must be purified from prejudice and bias, as a crooked gaze inevitably distorts truth.
- The 'crooked-making mirror of your own self' symbolizes a cognitive framework tainted by ignorance and fanaticism, obstructing true understanding.
- An individual who views the world with a distorted outlook remains deprived of divine grace and the comprehension of truth, hence deserving condemnation.
- Even great intellectual figures, despite their eminence, were at times influenced by the culture and prevailing norms of their era, and their perspectives are not always timeless.
Sources: d6-s21 · 01:00:00 d6-s21 · 01:02:00 d6-s21 · 01:26:56
به زبانِ تو — Deine Sprache · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.