Lesen› Buch 6› Rückkehr zur Geschichte des Kranken› Vers 1346
M6:1346 — آن توکل کو خلیلانه ترا / وآن کرامت چون کلیمت از کجا
M6:1346
شرحِ سروش — aus seinen aufgezeichneten Masnawi-Vorlesungen
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: آن توکلِ همچون توکل ابراهیم، از کجا داری که تیغت اسماعیل را نَبُرد؟ و آن کرامتِ همچون کرامت موسی، از کجا داری که شهری را به قعر نیل نتوانی فرستاد؟ معنا: مولانا در اینجا مخاطب خود را هشدار میدهد که خود را با پیامبران بزرگ مانند ابراهیم و موسی مقایسه نکند و گمان نبرد که همان توکل و کرامت الهی شامل حال او نیز خواهد شد.
شرح
مولانا، در این بیت، درسی بنیادین در خودشناسی و تواضع به ما میآموزد. او به قاطعیّت میگوید: «کار پاکان را قیاس از خود مگیر.» این سخن گوهریست که باید همواره آویزهی گوش جان ما باشد. نمیتوانیم خود را با آن اولیاء و انبیاء بزرگ الهی همتراز بپنداریم که از تأیید و تکیه گاه خداوند برخوردار بودند. مقام و مسئولیت آنان، مأموریتی ویژه بود که مدیریت و تقدیر الهی چنین اقتضا میکرد و پروردگار، خود پشتیبان و هادیشان بود تا بار رسالت را به مقصد برسانند.
به ما میگوید تو ابراهیم نیستی، آن خلیلالله که چون فرمان ذبح فرزندش اسماعیل را شنید، با توکلی خلیلانه و خالصانه، بیهیچ پروایی از ملامت خلق یا قضاوت اخلاق زمینی، تیغ بر گلوی فرزند کشید. برای او، این توکل و خلوص، دستگیرش شد؛ تیغش کُند گشت و مأموریت الهی به شکل دیگری محقق شد. این خود یک معمای عظیم دینیست، که در تورات و قرآن آمده و تفسیرهای گوناگونی دارد؛ از تعبیر خواب نادرست ابراهیم تا امتحانی برای برانداختن رسم فرزندکُشی. اما مولانا در اینجا این عمل را نهایت توکل میخواند که نتیجهاش نجات و رهایی بود. در این میان، اما یک انسان عادی، نباید به توهمِ چنین توکلی، دست به کاری ناروا بزند. وگرنه ممکن است تیغش تیز باشد و کار به نهایتِ هلاکت برسد و هیچ دستی نیز جلودار او نشود.
همچنین میگوید تو موسی کلیم نیستی، آن پیامبر بزرگی که به تعبیر اقبال لاهوری «سینه بحر» را شکافت و از رود نیل (یا دریای سرخ) عبور کرد تا به کوه سینا برسد و وحی الهی را دریافت کند. تو که فرعون نیستی تا خودت را به امواج بسپاری و گمان ببری که دریا به فرمانت شکافته میشود. اگر تو گام در چنین معرکهای بگذاری، به یقین غرق خواهی شد و هلاکت ابد نصیبت میشود.
سخن مولانا یک هشدار جدیست. به ما میگوید «حواست جمع باشد، قدم در هر معرکه و هر مهلکهای نگذار.» این عالم، صدها هزار دام گسترده دارد؛ «صد هزاران دام و دانه است ای خدا / ما چو موران ضعیف بیوفا.» و نباید گمان کنیم که این دامها صرفاً در بیرون ماست؛ بلکه دام همین وجود آدمیست، همین شهوات و غضب و تمایلات سرکشی که در درون ما لانه کردهاند. شیطان نیز همین نفس امارهی ماست که آدمی را به سوی هلاکت میکشاند.
خداوند، البته، آدمی را رها نکرده است. انبیاء و حکیمان و فیلسوفان را فرستاده، و «عقل» را به عنوان راهنمای درون عطا کرده تا ما را هشیار سازند و هشدار دهند که راه هست، اما در کنارش درّهها و دامهاست. وضعیت ما متزلزل است؛ ما همچون کسی هستیم که روی طناب راه میرود. نباید خود را در معرض امتحانهای سخت و داوریهای دشوار قرار دهیم، چراکه اغلب اوقات، لغزشهای ما در همین دوراهیها آشکار میشود. مولانا خود در جایی دیگر دعا میکند: «ابتلایم میکنی یا رب مکن / مذهبیام بخش و ده مذهب مکن.» او از خداوند میخواهد که او را در میان دهها راه گمراه نکند، زیرا تاب و توان تشخیص صحیح را ندارد.
پس پیام روشن است: غرور و خودپسندی را کنار بگذاریم و به ضعف خود واقف باشیم. ما آدمیان عادی نه خلیل هستیم، نه کلیم، نه نبی. وظیفه ما هشیاری، احتیاط و فروتنی در برابر حکم الهی و دامهای این جهان است تا از این اسفل سافلین به رستگاری برسیم، همچنان که قرآن میفرماید: «خلقنا الانسان فی احسن تقویم ثم رددناه اسفل سافلین الا الذین آمنوا و عملوا الصالحات.»
نکات کلیدی
- خود را با برگزیدگان الهی مقایسه نکنیم؛ توکل و کرامت آنان از مأموریت ویژه و تأیید الهی نشأت میگیرد که شامل حال هر کسی نیست.
- بیتوجهی به موقعیت عادی خود میتواند به گمراهی و هلاکت منجر شود؛ تیغ ما تیز است و دست غیبی جلودارمان نخواهد شد.
- بسیاری از «دامها»ی جهان، نه بیرونی، بلکه درونیاند؛ شهوات و تمایلات سرکش نفس اماره، خود بزرگترین مهلکه برای انساناند.
- از روی غرور، خود را در معرض امتحانهای سخت و تصمیمگیریهای دشوار قرار ندهیم؛ در این دوراهیها، اغلب ضعف و لغزش ما آشکار میشود.
- همواره به ضعف خود واقف باشیم و همچون مولانا از خداوند بخواهیم که ما را در میان راههای متعدد سرگردان نکند و راهی روشن پیش رویمان نهد.
Sources: d6-s27 · 11:53:22 d6-s27 · 14:50:22
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Whence do you have that Abrahamic trust, so that your blade won't cut Ishmael? And whence that Mosaic miracle, that you could send a city to the depths of the Nile? Meaning: Rumi here warns his audience not to compare themselves to great prophets like Abraham and Moses, nor to assume they possess the same divine trust and miraculous grace.
Explanation
Rumi, in this profound verse, imparts a fundamental lesson in self-knowledge and humility. He asserts with absolute certainty: “Do not compare the deeds of the pure ones to yourself.” This is a gem of wisdom that must ever be a spiritual ear-ring for us. We cannot consider ourselves equal to those great divine saints and prophets who were endowed with God’s explicit support and backing. Their station and their responsibilities constituted a unique mission, which divine management and decree necessitated, and God Himself was their supporter and guide to deliver the burden of their message to its destination.
He tells us, “You are not Abraham,” that Friend of God who, upon hearing the command to sacrifice his son Ishmael, with an Abrahamic and sincere trust, unconcerned by the judgment of others or earthly ethics, placed the blade upon his son’s throat. For him, this trust and sincerity resulted in divine intervention; his blade became dull, and the divine mission was fulfilled in another way. This itself is a great religious enigma, found in the Torah and the Quran, with various interpretations: from Abraham’s misinterpretation of a dream to a test designed to abolish the practice of child sacrifice. Here, however, Rumi interprets this act as the ultimate expression of tawakkul (trust in God) that resulted in salvation and liberation. For an ordinary human, however, one must not, under the illusion of such trust, undertake an unrighteous act. Otherwise, one's blade might indeed be sharp, leading to utter destruction, with no hand to restrain them.
Similarly, he says, “You are not Moses, the Kalim,” that great prophet who, in Iqbal Lahori’s words, “split the breast of the sea” and crossed the Nile (or the Red Sea) to reach Mount Sinai and receive divine revelation. You are not Pharaoh, to abandon yourself to the waves, assuming the sea will part at your command. If you were to step into such a perilous arena, you would surely drown, and eternal ruin would be your fate.
Rumi’s message is a serious warning. He tells us to “be vigilant, do not step into every perilous situation.” This world is full of countless traps; “Oh God, hundreds of thousands of snares and baits are laid / And we, like weak, faithless ants (fall prey).” And we should not assume these traps are merely external; rather, the trap is our very existence, these lusts and angers and unruly desires that nest within us. Satan, too, is our own commanding self (nafs-i ammāra) that drags humanity toward ruin.
God, of course, has not abandoned humanity. He has sent prophets, sages, and philosophers, and has bestowed “reason” as an inner guide to make us vigilant and warn us that there is a path, but beside it are valleys and traps. Our situation is precarious; we are like someone walking on a tightrope. We should not expose ourselves to difficult trials and hard judgments, because often, our slips become apparent in these dilemmas. Rumi himself prays elsewhere: “Oh Lord, if You test me, do not! / Grant me one path, not ten doctrines.” He asks God not to confuse him among dozens of paths, for he lacks the strength and discernment to choose correctly.
So the message is clear: let us set aside pride and conceit, and be aware of our weakness. We ordinary humans are neither Abraham, nor Moses, nor any prophet. Our duty is vigilance, caution, and humility before divine decree and the traps of this world, so that we may rise from this “lowest of the low” to salvation, just as the Quran states: “We created man in the best composition; then We returned him to the lowest of the low, except for those who believe and do righteous deeds.”
Key takeaways
- Do not compare yourself to divine elect; their trust and grace stem from special missions and divine support, not granted to everyone.
- Disregarding one's ordinary human status can lead to delusion and ruin; our 'blade' is sharp, and no invisible hand will restrain us.
- Many of the world's 'traps' are not external but internal; the unruly desires and passions of the commanding self are humanity's greatest perils.
- Out of arrogance, do not subject yourself to severe tests and difficult decisions; it is often in these dilemmas that our weaknesses and slips become apparent.
- Always acknowledge your own frailty and, like Rumi, ask God not to let you wander among many paths, but to lay a clear path before you.
Sources: d6-s27 · 11:53:22 d6-s27 · 14:50:22
به زبانِ تو — Deine Sprache · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.