Lesen› Buch 6› Der König verzweifelt daran, den Schatz zu finden, und wird der Suche danach überdrüssig› Vers 1973
M6:1973 — نی خدا را امتحانی میکنند / نی در سود و زیانی میزنند
M6:1973
شرحِ سروش — aus seinen aufgezeichneten Masnawi-Vorlesungen
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: نه خداوند را به آزمون میکشند و نه در اندیشهٔ سود و زیانند. معنا: این بیت در وصف عاشقان حقیقی است که رفتارشان از هرگونه محاسبهٔ سود و زیان و آزمودن پروردگار برای دریافت پاداش یا فرار از کیفر به دور است.
شرح
این ابیات، بیتردید، از فوقالعاده درخشانترین و عمیقترین پارههای مثنوی است که مولانا در واپسین سالهای عمر پربار خویش بر زبان جاری ساخته است. این سخنان فشرده و پخته، تکلیف بسیاری از مفاهیم ناب را در باب حقیقتِ آدمی، عقل و عشق، و ماهیت دین روشن میکند. این کلمات خود چون کورهای از آتشاند و صدها گنج معرفت را در دل خود پنهان دارند.
مولانا در اینجا به مقایسهای بنیادین میان «عقل» و «عشق» میپردازد. او «عقل» را موجودی کاسبکار و تاجرمآب میبیند که همواره به دنبال سودی است و از زیان میگریزد؛ هرگز به راه ناامیدی نمیرود و گامهای خود را با احتیاط و محاسبهٔ سود و زیان برمیدارد. «عقل» از عرصههای سهمناک و پرخطر پرهیز میکند؛ در هر قدم، محاسبه میکند که مبادا لغزشی باشد، مبادا خطری در کمین باشد. این همان عقل جزئی است که به تعبیر مولانا «راه ناامیدی کی رود».
اما «عشق»! عشق این مرزها را نمیشناسد. عشق چنان بیمبالات (لاابالی) است که ناامیدی و امید به سود را از اساس نادیده میگیرد. این امید و ناامیدی، کار عقل کاسبکار است. عشق، «ترکتاز و تنگداز و بیحیا» است، یعنی جسور، جانفشان و بیباک در شکستن قواعد. او در بلا همچون «سنگ زیر آسیا» مقاوم و سرسخت است. عشق به استقبال خطر میرود و مخاطره کردن در ذات او نهفته است. این قمار عاشقان است، نه تجارت تاجران. به تعبیر حافظ: «عاشقی پیشهٔ رندان بلاکش باشد.» همانطور که کرکگارد میگفت، ایمان عارفانه و عاشقانه، نه با مقدمات فلسفی و گام به گام، بلکه با "جهش ایمان" و قمار بیمحابا به دست میآید؛ درست در نقطه مقابل عقل محتاط و محافظهکار.
در ادامه، مولانا تعبیری عمیق و شگرف در وصف عشق به کار میبرد: «سخترویی که ندارد هیچ پشت.» شارحان این «پشت نداشتن» را به معنای بیپناهی و بیحمایتی گرفتهاند. اما من بر این باورم که مولانا در اینجا به همان معنایی اشاره میکند که در دیوان شمس در باب عشق میگوید: «عشق تماماً روئه، اصلاً پشت نداره.» عشق، بینفاق و یکپارچه است؛ سر تا پا روی است، دو لایه ندارد. این تعبیر، دقیقاً همان توصیفی است که مولا علی (ع) در پاسخ به پرسش از «وجهالله» (روی خدا) دربارهٔ خداوند به کار برد و فرمود که خداوند «همهاش روئه، اصلاً پشت نداره.» عشق نیز، چونان خداوند، یکرو و بیپرده است و در وجود او دوگانگی نیست.
این عشق بیتوقع و بیغرض، «بهر جویی را درون خویش کشت»؛ یعنی سود جستن را در خود نابود کرده است. او «پاک میبازد، نباشد مزدجو». همانطور که خداوند وجود را «بیعلتی» و بیغرض به او میبخشد، او نیز پاک از غرض و مرض، آنچه را گرفته است، باز میسپارد. این «فتوت» است، یعنی جوانمردی که «دادن بیعلت» است. «پاکبازی» از هر «ملت» (دین) خارج است؛ چراکه «ملت» یا «فضل» (پاداش) میجوید یا «خلاص» (رهايي از عذاب). قرآن نیز مردم را به «تجارتی» دعوت میکند که آنها را از عذاب الیم نجات دهد. دین بر این منطق بازرگانی و داد و ستد پاداش بنا شده است؛ اما پاکبازان و عاشقان، از این مرزها فراتر میروند. آنها «قربانان خاص»اند که در راه عشق، نه به دنبال پاداشاند و نه از کیفر میهراسند.
بیت مورد بحث ما، در اوج این تعریف قرار میگیرد: «نه خدا را امتحانی میکنند / نه در سود و زیانی میزنند.» امتحان کردن خداوند، نشانهای از رابطهای تاجرانه و مشروط است؛ گویی میخواهند مچ معشوق را بگیرند یا ببینند آیا در ازای عملشان، پاداشی دریافت میکنند یا خیر. این همان وسوسهای بود که شیطان بر عیسی عرضه کرد تا خود را از بالای معبد به پایین پرتاب کند و قدرت خدا را بیازماید. اما عیسی فرمود که بندگان خدا را امتحان نمیکنند. عاشقان نیز معشوق را نمیآزمایند، چراکه این روابط در حیطهٔ عشق معنایی ندارد. آنها سود و زیان را یکسان مینگرند و حتی از «قهر» معشوق نیز شادماناند، زیرا «عاشقم بر لطف و بر قهرش به جد / بل عجب من عاشق این هر دو ضد.» در نگاه عاشق، زیر هر ویرانی و بلا، «گنج سلطانی» پنهان است و از این رو، از ویرانی نیز باکی ندارند.
نکات کلیدی
- عشق، برخلاف عقل کاسبکار، از هرگونه محاسبهٔ سود و زیان و انتظار پاداش بری است؛ ذات عشق، جسارت و بیباکی در پذیرش خطر است.
- عاشق حقیقی خداوند را نمیآزماید؛ زیرا آزمودن نشاندهندهٔ رابطهای مشروط و تاجرانه است که با سرشت عشق بیگانه است.
- رابطهٔ عاشق با معشوق چنان یکرو و بیپرده است که گویی عشق، چونان خداوند، "هیچ پشت ندارد" و سر تا پا روی است.
- "فتوت" (جوانمردی) و "پاکبازی" (عمل بیتوقع) از ویژگیهای عشقاند که فراتر از منطق پاداش و کیفر رایج در ادیان عمل میکنند.
- عاشق، نه تنها لطف، بلکه قهر معشوق را نیز به جان میخرد و زیر هر بلا و ویرانی، گنج سلطانی را میبیند.
Sources: d6-s43 · 44:26 d6-s43 · 46:00 d6-s43 · 48:00 d6-s43 · 50:00 d6-s43 · 56:31 d6-s43 · 58:00 d6-s43 · 01:00:00 d6-s43 · 01:03:00 d6-s43 · 01:05:08
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: They put God to no test, Nor do they deal in profit or loss. Meaning: This couplet describes true lovers of God, whose actions are free from any calculation of gain or detriment, and who do not attempt to test the Divine for reward or to escape punishment.
Explanation
These verses, without a doubt, constitute one of the most brilliant and profound passages in the Masnavi, uttered by Rumi in the twilight years of his prolific life. These concise and mature words clarify many pure concepts regarding the truth of humanity, intellect ('aql') and love ('ishq'), and the very nature of religion. These words are like a furnace of fire themselves, concealing hundreds of treasures of gnosis within.
Rumi here undertakes a foundational comparison between 'aql' (intellect/reason) and 'ishq' (love). He views 'aql' as a mercantile and calculating entity, always seeking profit and shunning loss; it never embarks on the path of despair, proceeding with caution and measuring every step for gain or potential detriment. 'Aql' avoids perilous and high-risk arenas; with every step, it calculates to ensure there is no slip, no lurking danger. This is the particular intellect, which, as Rumi states, "How could it tread the path of despair?"
But 'ishq'! Love knows no such boundaries. Love is so reckless ('lā-obālī') that it fundamentally disregards hope and the prospect of gain. This hope and despair are the domain of the mercantile intellect. Love is "bold, self-sacrificing, and shameless" – audacious, willing to lay down its life, and unafraid of breaking conventions. In affliction, it is resilient and unyielding, like "a stone under the mill." Love embraces danger, and taking risks is inherent to its nature. This is the gamble of lovers, not the trade of merchants. As Hafez says: "Love is the profession of brave, affliction-enduring rinds." Just as Kierkegaard argued, mystical and amorous faith is achieved not through philosophical premises and step-by-step reasoning, but through a "leap of faith" and reckless gambling; precisely the opposite of cautious, conservative 'aql'.
Furthermore, Rumi employs a deep and astonishing expression to describe love: "A resilient one that has no back." Commentators have interpreted "having no back" as signifying vulnerability or lack of support. However, I believe Rumi here refers to the same meaning he conveys in the Divan-e Shams, where he says of love: "Love is all face, it has no back at all." Love is sincere and unified; it is entirely 'face', it has no two layers. This expression is precisely the same description that Imam Ali (peace be upon him) used when asked about the 'Wajhullah' (Face of God), stating that God "is all face, He has no back at all." Love, like God, is one-faced and unveiled; there is no duality in its existence.
This selfless and unmotivated love "has killed the desire for seeking profit within itself"; it has annihilated the pursuit of gain. It "plays purely, seeking no reward." Just as God bestows existence upon it "without cause" (bī-'ellatī) and purely out of grace, love, pure from ulterior motives and maladies, also gives back what it has received. This is 'fotowat' (chivalry), meaning generosity that is "giving without cause." 'Pāk-bāzī' (pure play/selfless action) is beyond any 'millat' (religion/creed); for 'millat' seeks either 'faḍl' (grace/reward) or 'khalāṣ' (salvation/escape from punishment). The Quran itself invites people to a "commerce" that will save them from a painful punishment. Religion is built upon this mercantile logic of reward and punishment; but pure players and lovers transcend these boundaries. They are "special sacrifices" who, in the path of love, seek neither reward nor fear punishment.
The verse in question stands at the pinnacle of this definition: "Nor do they put God to any test / Nor do they engage in profit or loss." Testing God signifies a mercantile and conditional relationship; as if they wish to catch the Beloved in a flaw or see if they receive a reward for their actions. This was the temptation Satan presented to Jesus, to cast himself down from the temple and test God's power. But Jesus stated that servants do not test God. Lovers likewise do not test the Beloved, for such relations have no meaning in the realm of love. They view profit and loss equally, and even delight in the Beloved's wrath, for "I am earnestly in love with both His grace and His wrath / rather, how strange, I am in love with these two opposites." In the lover's gaze, beneath every ruin and affliction, a "king's treasure" is hidden, and thus, they have no fear of ruin.
Key takeaways
- Love, unlike the calculating intellect, is free from profit-and-loss computations and the expectation of reward; its essence is courage and fearlessness in embracing risk.
- A true lover does not test God, for testing implies a conditional, transactional relationship that is alien to the nature of love.
- The lover's relationship with the Beloved is so transparent and unified that love, like God, "has no back" and is entirely 'face'.
- "Fotowat" (chivalry) and "Pāk-bāzī" (selfless action) are hallmarks of love, operating beyond the conventional reward-and-punishment logic of religions.
- The lover embraces not only the Beloved's grace but also His wrath, seeing a 'king's treasure' beneath every affliction and ruin.
Sources: d6-s43 · 44:26 d6-s43 · 46:00 d6-s43 · 48:00 d6-s43 · 50:00 d6-s43 · 56:31 d6-s43 · 58:00 d6-s43 · 01:00:00 d6-s43 · 01:03:00 d6-s43 · 01:05:08
به زبانِ تو — Deine Sprache · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.