Lesen› Buch 6› Rückkehr zur Geschichte der Kuppel und des Schatzes› Vers 2286
M6:2286 — خیز ای داود از خلقان نفیر / ترک آن کردی عوض از ما بگیر
M6:2286
شرحِ سروش — aus seinen aufgezeichneten Masnawi-Vorlesungen
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: ای داوود، از غوغای مردم برخیز و از آنان دوری کن. تو که یاران زمینی را ترک گفتی، حال پاداش خود را از ما بگیر. معنا: این بیت خطاب به حضرت داوود، او را فرامیخواند که از هیاهوی دنیای انسانها کناره بگیرد و در عوض، پاداش و همراهی الهی را جویا شود، زیرا خداوند خود جبرانکنندهٔ ترک تعلقات دنیوی است.
شرح
این بیتِ بلند، یکی از درخشانترین جلوههای حکمت مولاناست که از زبان حق خطاب به داوود نبی (علیهالسلام) جاری میشود. داوود را فرامیخواند که از میان مردم و هیاهو و «نفیرِ» آنها برخیزد. این «نفیر» در اینجا به معنای غوغا و سروصدای دنیوی و بشری است، نه نغمهٔ نی؛ یعنی او را از اجتماع خلق به خلوتگاهی روحانی فرا میخواند. این ترکِ معاشرت با مردم، نوعی «جدایی» است، اما نه از نوعِ تنهایی وجودی که نیستی را ناله کند، بلکه از آن «جداییِ سبز» که آغازیست برای وصال به حقیقت.
آنگاه به او وعده داده میشود: «ترک آن کردی عوض از ما بگیر.» اینجا «ما» خداوند است. یعنی اگر از مردم و تعلقات آنها دست کشیدی، من خودت را عوض آن خواهم شد، من خودت را جبران خواهم کرد. این همان حقیقت پنهان در پس بسیاری از داستانهای مثنوی است که نشان میدهد رها کردنِ غیر، شرطِ رسیدن به حق است. این نشان از کرم و جود بیانتهای حق دارد؛ حتی اگر آدمی «آیسان» و کافر باشد یا از بدیها و «کفران» خود رنج ببرد، لطف خداوند آن را به «انابت» و توبه بدل میکند.
مولانا با ذکر ماجرای داوود و همآواز شدن کوهها با او، این نکته را ظریفانه منتقل میکند. کوهها، این موجودات خاموش و خشن، در پاسخ به نغمهٔ خوش داوود به زمزمه درمیآمدند و پرندگان نیز با او همصدا میشدند. اینها نهادهایی از طبیعتاند که گویی «عوض» آن «نفیر» خلقان میشوند. طبیعت، آینهای برای انعکاس حال و هوای سالک میشود و از اینرو، «همآوا» شدن کوه با داوود، نمادی از همراهی هستی با سالکی است که روی از خلق برتافته و به حق رو کرده است. این بیت نشان میدهد که باب رحمت حق همواره گشوده است و کسانی که از تعلقات دنیا دل برمیکنند، هرگز بیجبران نمیمانند؛ بلکه خود خداوند جبرانکننده و همراه ایشان خواهد شد. این پیامی سرشار از امید و طراوت است، همان «طرب» مثنوی که جلا دهندهٔ احزان است، حتی در میان جداییها و ترک تعلقات.
نکات کلیدی
- دعوت به کنارهگیری از هیاهوی دنیوی برای دستیابی به خلوت روحانی.
- رها کردن تعلقات زمینی، شرطِ رسیدن به همراهی و جبران الهی است.
- این «جدایی» از خلق، از نوع تنهایی وجودی نیست، بلکه تلاشی برای وصال به حق است.
- لطف و رحمت بیانتهای خداوند، حتی کفر را به انابت بدل میکند.
- همآوایی طبیعت با سالک، نمادی از همراهی هستی با کسی است که به حق روی میآورد.
Sources: d6-s53 · 01:04:05 d6-s53 · 01:08:14
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Arise, O David, from the clamor of people; / You abandoned them, now take your recompense from Us. Meaning: This verse addresses Prophet David, urging him to withdraw from the clamor of human society, assuring him that God will be his companion and reward for renouncing worldly attachments.
Explanation
This profound verse, spoken from the divine tongue to Prophet David, represents one of Rumi's most luminous insights. It urges David to “arise from the clamor of people”—a “nafīr” here signifying the worldly noise and commotion of human society, not the lament of the reed. It is a call from the human multitude to a spiritual solitude. This act of abandoning human companionship is a form of “judāyī” (separation), yet it is not the existential loneliness that bemoans nothingness; rather, it is that “green sorrow” which serves as a prelude to union with the Truth.
The verse then promises: “You abandoned them, now take your recompense from Us.” Here, “Us” refers to God. It means that if you relinquish people and their attachments, I Myself will become your substitute; I will compensate you. This is the hidden truth behind many of the Masnavi's tales, demonstrating that letting go of what is other than God is a prerequisite for attaining Him. It speaks to God’s boundless generosity and grace; even if an individual is “āyesān” (despairing) or a disbeliever, or suffers from their own “kufrān” (ingratitude), God's favor transforms it into “inābat” (repentance and turning to Him).
Rumi subtly conveys this point by recounting the story of David and the mountains echoing his voice. The mountains, these silent and formidable entities, would hum in response to David’s beautiful melodies, and even birds would join his song. These are natural entities that, in a sense, become the “recompense” for the “clamor” of people. Nature itself becomes a mirror reflecting the seeker’s spiritual state, and thus, the mountains’ harmonious chorus with David symbolizes the companionship of existence with a seeker who has turned away from creation and towards the Truth. This verse shows that the door of divine mercy is perpetually open, and those who detach themselves from worldly concerns are never left uncompensated; rather, God Himself becomes their recompense and companion. This is a message brimming with hope and vitality, the very “tarab” (joy) of the Masnavi that polishes away sorrows, even amidst separations and relinquishments.
Key takeaways
- A call to withdraw from worldly clamor for spiritual solitude.
- Relinquishing earthly attachments is a prerequisite for divine companionship and recompense.
- This 'separation' from creation is not existential loneliness but an endeavor for union with the Truth.
- God's boundless grace and mercy can transform even ingratitude into repentance.
- Nature's harmony with the seeker symbolizes the companionship of existence for those who turn to God.
Sources: d6-s53 · 01:04:05 d6-s53 · 01:08:14
به زبانِ تو — Deine Sprache · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.