Lesen› Buch 6› Die Geschichte der drei Reisenden, eines Muslims, eines Christen und eines Juden, die an einem Rastplatz Nahrung fanden. Der Christ und der Jude waren satt und sagten: »Wir essen diese Nahrung morgen.« Der Muslim fastete und blieb hungrig, weil er unterlegen war.› Vers 2382
M6:2382 — چون گشاده شد ره و بگشاد بند / بسکلند و هر یکی جایی روند
M6:2382
شرحِ سروش — aus seinen aufgezeichneten Masnawi-Vorlesungen
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: آن هنگام که راه گشوده شد و بندها رها گشت، آنان رها میشوند و هر یک به سوی جایگاه خویش میروند. معنا: این بیت بیان میکند که وقتی موانع از میان برداشته شود و مسیر حرکت آزاد گردد، هر موجودی بر اساس سرشت و انگیزه درونیاش به سمت مقصد واقعی خود رهسپار میشود.
شرح
این بیت، نگارهای عمیق از جهان ما و سرنوشت ساکنان آن است، آنچنان که مولانا در داستان سه مسافر و حلوایشان به تصویر میکشد. جهان، به یک کاروانسرا میماند؛ مکانی موقت که انسانها، فارغ از ریشهها و مقاصد حقیقیشان، در آن گرد هم آمدهاند. همچون مسافرانی که از شرق و غرب و ماوراء آمدهاند و از بیم برف و طوفان ناگزیر به همنشینیاند، ما نیز در این عالم خرد و شگرف، موقتاً با یکدیگر روزگار میگذرانیم.
اما این همنشینی، این اختلاط، سطحی و عارضی است. مولانا با بیان اینکه «در قفس افتند زاغ و جغد و باز» یا «جفت شد در حبس پاک و بینماز»، به ما میآموزد که این دنیا زندانیست که پاک و ناپاک، نیکوکار و بینماز را در کنار هم جای داده. این اختلاط، تقدیر الهی است برای این مرحله از هستی. اما روزی، «چون گشاده شد ره و بگشاد بند»، این قفس شکسته خواهد شد و مرغانِ آن، هر یک به سوی مقصد و معادِ خود پرواز خواهند کرد.
نکتهٔ کلیدی در اینجا، فهم تفاوت میان ظاهر و باطن است. مردم در بازار یکسان راه میروند و به ظاهر تفاوتی ندارند، اما «نیم در ذوقاند و نیمی دردمند.» اینجاست که مولانا به عمق روانشناسی وجودی انسان میرود و میگوید که مسیر و سرنوشت ما را اندیشههای درونیمان شکل میدهند؛ نه اندیشه به معنای صرفاً فکر و تصور، بلکه اندیشه به معنای «انگیزه» و «آرمان». آنگونه که من پیشتر نیز گفتهام، «ای برادر تو همه اندیشهای، مابقی خود استخوان و ریشهای»؛ این اندیشه، همان انگیزه و شوق درونی است که مسیر ما را معین میکند.
پس، این رهایی از بندها، پایان جدایی نیست، بلکه آغاز یک جدایی دیگر است؛ جدایی از جمع عارضی و پیوستن به جمع حقیقی. هر کس به دنبال آن چیزی میرود که «اشک و آه او» و شوق او بوده. در نهایت، مقصد ما را میل و اشتیاق باطنیمان تعیین میکند. این نه جبر است، بلکه نتیجهٔ طبیعیِ وجود ارادهها و شوقهای مختلف است. همانگونه که اجزای بدن پس از مرگ هر یک به معدن خود بازمیگردند، روح نیز، که جوهر ماست، به سوی آنچه شائق آن است، پر میگشاید. این حرکت به سوی جنس خود و معاد، نتیجهٔ آن شوقی است که از پیش در درون ما بال گشوده و آماده پرواز بوده است، حتی اگر تا آن زمان راه و روی پریدن نداشتهایم.
نکات کلیدی
- جهان، کاروانسرایی موقت است که در آن ارواح گوناگون به ظاهر با هم آمیختهاند.
- جدایی ظاهری پایان مییابد تا جدایی حقیقی رخ دهد؛ یعنی هر فرد به سوی مقصد باطنی خود رود.
- بندهای این جهان، محدودکنندهاند و رهایی از آنها، امکان پرواز هر فرد به سوی اصل خویش را فراهم میآورد.
- انگیزهها و آرمانهای درونی (شوق)، نه ظاهر بیرونی، تعیینکنندهٔ مسیر و سرنوشت نهایی انسان است.
- این حرکت به سوی مقصد، طبیعی و ازلی است، همانند بازگشت عناصر جسم به مبدأشان.
Sources: d6-s56 · 15:58:00 d6-s56 · 17:33:00 d6-s56 · 21:00:00 d6-s56 · 22:00:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: When the path was opened and the bonds were loosened, They would break away and each would go their own way. Meaning: This verse signifies that once obstacles are removed and the path to freedom is clear, every being, driven by its inner nature and longing, will proceed towards its true destination.
Explanation
This verse presents a profound image of our world and the destiny of its inhabitants, as Rumi depicts it in the story of the three travelers and their halva. The world, I contend, is akin to a caravanserai: a temporary station where human beings, irrespective of their true origins or ultimate destinations, find themselves gathered. Like travelers from East and West, from beyond, compelled to shelter together against snow and storm, we too pass our days in this vast and wondrous realm, for a fleeting while united.
Yet, this companionship, this mingling, is merely superficial and circumstantial. Rumi, by stating that “crow, owl, and hawk are thrown into one cage” or that “the pure and the prayerless are joined in prison,” teaches us that this world is a jail that houses both the pure and the impure, the righteous and the heedless. This admixture is divine decree for this stage of existence. But one day, “when the path was opened and the bonds were loosened,” this cage will break, and its birds, each according to its purpose and ultimate return (ma'ad), will take flight.
The crucial point here is to grasp the distinction between appearance and reality. People walk in the marketplace looking alike, seemingly without difference, but “some are in joy and some in pain.” It is here that Rumi delves into the depths of human existential psychology, asserting that our path and destiny are shaped by our inner andīsheh. Not andīsheh merely as thought or imagination, but andīsheh as “motivation” and “aspiration.” As I have often remarked, “Brother, you are entirely your andīsheh; the rest is but bone and sinew.” This andīsheh is the inner drive and longing that determines our course.
Thus, this liberation from bonds is not the end of separation, but the beginning of another: a departure from an accidental gathering and a return to a true communion. Each pursues that which has been the object of their “tears and sighs” and their longing. Ultimately, our destination is defined by our inner desire and yearning. This is not predetermination; rather, it is the natural consequence of diverse wills and yearnings. Just as the body's elements return to their source after death, the soul, which is our essence, takes flight towards that which it longs for. This movement towards its own kind and its ultimate return is the result of a longing that has already unfolded its wings within us, ready to fly, even if, until that moment, we lacked the means or the way to soar.
Key takeaways
- The world is a temporary caravanserai where diverse souls are superficially mingled.
- Apparent unity gives way to true separation, as each soul moves towards its inherent spiritual destination.
- The 'bonds' of this world are restrictive; their loosening allows each individual to fly towards their true origin.
- Inner motivations and aspirations (longing), not external appearances, determine a person's ultimate path and destiny.
- This movement towards one's destination is natural and primordial, akin to the body's elements returning to their source.
Sources: d6-s56 · 15:58:00 d6-s56 · 17:33:00 d6-s56 · 21:00:00 d6-s56 · 22:00:00
به زبانِ تو — Deine Sprache · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.