Lesen› Buch 6› Die Geschichte der drei Reisenden, eines Muslims, eines Christen und eines Juden, die an einem Rastplatz Nahrung fanden. Der Christ und der Jude waren satt und sagten: »Wir essen diese Nahrung morgen.« Der Muslim fastete und blieb hungrig, weil er unterlegen war.› Vers 2398
M6:2398 — الضیافة للغریب والقری / اودع الرحمن فی اهل القری
M6:2398
شرحِ سروش — aus seinen aufgezeichneten Masnawi-Vorlesungen
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: ضیافت و مهماننوازی از غریبان و بخشش به آنان، صفتی است که خداوند رحمان در وجود ساکنان شهرها و روستاهای ما به ودیعه نهاده است. معنا: این بیت بیان میدارد که صفت مهماننوازی و سخاوت، موهبتی الهی است که پروردگار در نهاد ساکنان آبادیها قرار داده تا در حق مسافران و غریبان به کار گیرند.
شرح
این بیت در آغاز حکایت دلانگیز سه مسافر ــ یک جهود، یک ترسا و یک مسلمان ــ میآید و زمینهساز روایتی میشود که مولانا در آن به نکات عمیق عرفانی و کلامی میپردازد. این آیهٔ مثنوی (که به زبان عربی است) سرشتِ الهیِ مهماننوازی را بر ما آشکار میکند. میگوید: «الضیافة للغریب والقری اودع الرحمن فی اهل القری»، یعنی مهماننوازی نسبت به غریبان و سخاوت، موهبتی است که خداوند رحمان در دل مردمان آبادیها به ودیعه نهاده است. این صرفاً یک رسم اجتماعی یا یک آداب بشری نیست؛ این یک "اودع الرحمن" است، یعنی ودیعهای الهی و صفتی ربانی که در سرشت آدمی، بهویژه آن که در "قری" و محل اقامتِ مسافران میزید، قرار داده شده است. این تلویحاً اشاره دارد به این نکته که تدبیر و تقدیر الهی چنین خواسته است که در این عالم کاروانسرا، اسباب آسایش و بقای مسافران و غریبان فراهم آید.
من قبلاً هم به کرّات گفتهام که مولانا این جهان را یک کاروانسرا میبیند؛ مکانی موقت که مردمانِ گوناگون، با انگیزهها و مقصدهای متفاوت، برای مدتی کوتاه در آن گرد میآیند. همچنان که در این حکایت میبینیم، مسلمان و ترسا و جهود، با اینکه از نظر دین و فرهنگ متفاوتاند، همسفر میشوند و در یک منزل (یا به تعبیر مولانا، "کاروانسرا") گرد میآیند و "قوتی" (توشهای) مییابند. این قوت یافتن و تصمیم بر نگهداری آن برای روز بعد، دقیقا در بستر همین "اودع الرحمن" رخ میدهد. این ودیعهٔ الهی، که همانا مهماننوازی و قریبخشی است، امکان معاشرت و بقای این "با هم بودن" موقت را فراهم میسازد.
بیت تأکیدی است بر نظم حکیمانهٔ عالم. خداوند، خود، این صفت نیکو را در میان مردم نهاده است تا غریبان و مسافران در غربت نمانند و از راه باز نمانند. این همان "تقدیر الهی" است که مولانا بارها بر آن انگشت مینهد. این غریبانِ عالم، همان "ارواح"اند که از "نیستان" بریده شدهاند و در این جهان به غربت افتادهاند. آنها نیز به دنبال "قری" و "ضیافة" هستند، اما نه از سوی آدمیان، بلکه از سوی "اصل خویش".
همانطور که توضیح دادم، واژگانی چون "ترسا" (از ریشهٔ ترس و رهبت، به معنای راهب یا عیسوی) و "جهود" (همان یهود) و "مسلمان"، هر یک هویت دینی خاص خود را دارند. اما در فضای کاروانسرا، این تفاوتها در برابر نیاز مشترک به قوت و سرپناه کمرنگ میشوند. این بیت یادآوری میکند که فارغ از اعتقادات، یک امر الهی، یعنی مهماننوازی، میتواند این تفاوتها را در بستر زندگی روزمره پوشش دهد و اسباب زندگی مشترک را فراهم آورد. این درسی است در "با هم زیستن"، ولو در نهایت هر کس به سوی مقصد اصلی خود پر گشاید، "سوی آن کز یاد آن پر میگشاد".
نکات کلیدی
- مهماننوازی صفتی الهی است، نه صرفاً یک رسم بشری؛ ودیعهای است که خداوند در نهاد آدمیان، بهویژه ساکنان آبادیها، نهاده است.
- جهان به مثابه یک کاروانسرای الهی است که در آن مسافران غریب، با حمایت ودیعهٔ رحمانیِ مهماننوازی، موقتاً کنار هم میزیند.
- این بیت، زمینهساز روایتی است که تفاوتهای ظاهری ادیان (جهود، ترسا، مسلمان) را در بستر نیازهای مشترک بشری و لطف الهی به هم پیوند میدهد.
- درک این ودیعهٔ الهی، بینشی عمیقتر به نظم حکیمانهٔ آفرینش و تدبیر خداوند برای بقای آدمیان در سفر زندگی میبخشد.
Sources: d6-s56 · 15:58:00 d6-s56 · 17:33:00 d6-s56 · 00:28:38
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Hospitality for the stranger and generosity, the Merciful One has deposited in the people of the towns and villages. Meaning: This verse states that the qualities of hospitality and generosity are a divine endowment from God, placed within the inhabitants of settlements to be extended to travelers and strangers.
Explanation
This Arabic couplet sets the stage for the captivating tale of the three travelers—a Jew, a Christian, and a Muslim—a narrative through which Mawlana delves into profound mystical and theological insights. The verse, "Hospitality for the stranger and generosity, the Merciful One has deposited in the people of the towns and villages," unveils the divine essence of hospitality. It is not merely a social custom or a human courtesy; it is an "awdaʿa al-Raḥmān," a divine endowment, a sacred attribute divinely placed within the human soul, especially among those dwelling in "al-Qurā"—the settlements and lodgings where travelers seek respite. This implicitly suggests that divine wisdom and providence have willed that in this world, which Mawlana often likens to a caravanserai, the means for travelers' comfort and survival be made available.
As I have frequently asserted, Mawlana perceives this world as a temporary caravanserai, a transient abode where diverse individuals, driven by varied motives and destined for different ends, gather for a brief period. As we witness in this story, the Muslim, the Christian (referred to as tarsā, stemming from rahbat, meaning monk or Christian), and the Jew, despite their religious and cultural distinctions, become fellow travelers. They find "qūt" (sustenance) at a "manzil" (lodging), and their decision to save it for the next day unfolds precisely within the context of this "awdaʿa al-Raḥmān." This divine deposit of hospitality and generosity enables the temporary coexistence and survival of this diverse gathering.
This couplet underscores the wise and benevolent ordering of the cosmos. God Himself has instilled this noble quality among people to ensure that strangers and travelers do not remain alienated or hindered on their journeys. This is the very "divine decree" (taqdīr-i ilāhī) that Mawlana repeatedly emphasizes. These "strangers" of the world are, in fact, the "souls" severed from the "neyestān" (reed-bed), cast into this world in a state of alienation. They too seek "qirā" and "ḍiyāfa," but not from human beings; rather, from their "original source" (aṣl-i khwīsh).
As I explained, terms such as tarsā (meaning a Christian or monk, from the root of tars, fear, indicating an ascetic who fears God) and jahūd (meaning Jew), and Muslim, each signify a distinct religious identity. Yet, within the shared space of the caravanserai, these differences fade in the face of the common need for sustenance and shelter. This verse serves as a powerful reminder that, irrespective of beliefs, a divinely ordained principle—hospitality—can bridge these differences in the fabric of daily life, fostering a shared existence, even if ultimately each individual will take flight towards their true destination, "Sūy-i ān k-az yād-i ān par mī-gushād" (towards that whose memory made them spread their wings).
Key takeaways
- Hospitality is a divine attribute, not merely a human custom; it is an endowment from God placed within individuals, especially those in settlements.
- The world is a divine caravanserai where estranged travelers, supported by the Merciful's endowment of hospitality, temporarily coexist.
- This verse sets the stage for a narrative that connects apparent religious differences (Jew, Christian, Muslim) through shared human needs and divine grace.
- Understanding this divine endowment offers deeper insight into the wise order of creation and God's providence for human survival on life's journey.
Sources: d6-s56 · 15:58:00 d6-s56 · 17:33:00 d6-s56 · 00:28:38
به زبانِ تو — Deine Sprache · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.