Lesen› Buch 6› Anrufung und Zuflucht bei Gott vor der Versuchung der Wahl und den Versuchungen der Mittel der Wahl, denn Himmel und Erden klagten und fürchteten sich vor der Wahl und den Mitteln der Wahl. Und die Erschaffung des Menschen wurde von der Suche nach der Wahl und den Mitteln seiner Wahl begeistert, so wie ein Kranker, der sich in seiner Wahl begrenzt sieht, Gesundheit wünscht, die ein Mittel zur Wahl ist, damit seine Wahl zunimmt, und er eine Position wünscht, damit seine Wahl zunimmt. Und die Stätten des Zorns Gottes in vergangenen Nationen waren die Übertreibung der Wahl und der Mittel der Wahl. Man hat noch nie einen machtlosen Pharao gesehen.› Vers 246
M6:246 — گرچه مؤمن را سقر ندهد ضرر / لیک هم بهتر بود زانجا گذر
M6:246
شرحِ سروش — aus seinen aufgezeichneten Masnawi-Vorlesungen
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: با آنکه آتش دوزخ هیچ آسیبی به جان مؤمن نمیرساند، اما باز هم بهتر است که مؤمن از آنجا زودگذر باشد و در آن نماند.
معنا: این بیت اشاره میکند که اگرچه مؤمن واقعی از عذاب دوزخ گزندی نمیبیند، اما باز هم بهتر است که با آن روبرو نشود یا به سرعت از آن بگذرد.
شرح
این بیت مولانا، به ظاهر یک نکتهٔ کلامی را مطرح میکند؛ اینکه دوزخ، با همهٔ سوزندگیاش، به مؤمن حقیقی گزندی نمیرساند. اما من این را فراتر از یک گزارهٔ کلامی میبینم و پیوندی عمیق با یکی از کلیدیترین تعالیم مولانا و در حقیقت روانکاوی عارفانهٔ او دارد: گریز انسان از خودآگاهی و مسئولیت، و ضرورت «تسلیم واقعیت» برای رهایی.
مولانا در جای دیگری به صراحت میگوید که «جمله عالم ز اختیار و هست خود / میگریزد در سر سرمست خود». انسانها از اختیار، از هوشیاری، و از هستیِ خودشان فرار میکنند و پناه میبرند به «سرمستی» و «بیخبری». چرا؟ چون «جمله دانسته که این هستی فخ است / فکر و ذکر اختیاری دوزخ است». انسان به تجربه درمییابد که این «بودن»، این «هستیِ فخّار و مدعی»، دامی بیش نیست؛ و تا وقتی هوشیارانه فکر و ذکر میکند و بار مسئولیت خودآگاهی را بر دوش میکشد، گویی در دوزخی از اضطراب و دلواپسی به سر میبرد. این اضطرابها همان چهار اضطراب بنیادین انسانند که روانکاوان جدید نیز به آنها اشاره میکنند: اضطراب مرگ، تنهایی، پوچی و البته اضطراب آزادی و مسئولیت. انسان برای فرار از این دوزخ خودساخته، به «مستی» پناه میبرد (خواه مستیِ خمر و زمر، خواه مستیِ غرقشدن در مشغلهها). میخواهد «از خودی در بیخودی» بگریزد.
حالا این بیت چه میگوید؟ میگوید: «گرچه مؤمن را سقر ندهد ضرر / لیک هم بهتر بود زانجا گذر». این «سقر» میتواند نمادی باشد از همین حقایق ناخوشایندی که انسان میکوشد از آنها بگریزد: رنجها، مرگ، فناپذیری، یا بار مسئولیت اختیار. مولانا در اینجا یک رهنمود ظریف میدهد: گریز از این واقعیات راهحل نیست. مؤمن، کسی است که میداند این حقایق هرگز به جان او، به جوهر حقیقی او، آسیب نمیرسانند. همانطور که میدانیم، از نظر مولانا، مرگ خودِ حیات است و «بمیر ای دوست پیش از مرگ اگر می زندگی خواهی». بنابراین، دوزخ جسمانی یا دغدغههای وجودی، نمیتوانند روح مؤمن را متلاشی کنند. اما با این حال، حتی برای مؤمن هم «بهتر بود زانجا گذر». یعنی چه؟ یعنی با اینکه ترس از آن بیجاست، اما گذر سریع از آن و درگیر نشدن با آن بهتر است. این نه به معنای گریز و فراموشی است، بلکه به معنای یک «تسلیم واقعیت» آگاهانه است. پذیرش اینکه این «سقر» یا این رنجها یا این مسئولیتها، واقعیتی گریزناپذیر در این عالماند؛ اما در عین حال، زیستن به گونهای که کمترین اصطکاک و ماندگاری را با آنها داشته باشیم. این فرق میکند با پناه بردن به بیخبریِ محض یا ساختن یک معنای دروغین. این یک نوع حکمت عملی است که ضمن مواجههٔ کامل با واقعیت، راهِ خروج از آن را نیز مییابد، یا حداقل، از مکث و درنگ در آن پرهیز میکند.
نکات کلیدی
- «سقر» در اینجا نمادی از واقعیات ناخوشایند وجودی (مانند رنج، مرگ یا مسئولیت) است که انسان میکوشد از آنها بگریزد.
- مولانا میگوید انسانها از اختیار و خودآگاهی خود به سمت سرمستی و بیخبری میگریزند، چون هستی را دام و فکر اختیاری را دوزخ میپندارند.
- مؤمن حقیقی، حتی در مواجهه با «سقر»، آسیب جوهری نمیبیند، زیرا روح او ورای این رنجهای ظاهری است.
- «گذر سریع» از «سقر»، به معنای گریز محض نیست، بلکه حکمت عملی در پذیرش واقعیت و عدم درنگ بیهوده در آن است.
- این بیت توصیهای به «تسلیم واقعیت» آگاهانه است؛ پذیرفتن آنچه هست، بدون ترس بیمورد و بدون غرق شدن در آن.
Sources: d6-s07 · 23:45 d6-s07 · 29:55
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Although the Fire of Hell (Saqar) causes no harm to the believer, Yet it is still better to pass swiftly by it.
Meaning: This verse suggests that while a true believer's essence might be impervious to the ultimate harm of Hell, it is nevertheless preferable to avoid its direct experience or to pass through it quickly.
Explanation
This verse from Mawlana, on the surface, presents a theological point: that Hell, with all its burning, does not ultimately harm the true believer. However, I see this as far more than a mere theological statement; it is profoundly connected to one of Mawlana’s most crucial teachings, his very psychoanalysis of the mystic: humanity's flight from self-awareness and responsibility, and the necessity of 'surrendering to reality' for liberation.
Mawlana explicitly states elsewhere that 'The whole world flees from its free will and selfhood / Into its own intoxicated head.' Humans escape from their volition, from their awareness, and from their very being, seeking refuge in 'intoxication' (sarmasti) and 'heedlessness' (bī-khabarī). Why? Because 'Everyone knows that this existence is a snare / And conscious thought and remembrance are Hell.' Through experience, man realizes that this 'being,' this 'boastful and assertive selfhood,' is nothing but a trap; and as long as he consciously thinks and remembers, carrying the burden of self-awareness, he is as if in a hell of anxiety and apprehension. These are the four fundamental human anxieties that contemporary psychoanalysts also address: the anxiety of death, loneliness, meaninglessness, and, of course, the anxiety of freedom and responsibility. To escape this self-made hell, man takes refuge in 'intoxication' (musti), whether it be the intoxication of wine and music, or the intoxication of being immersed in endless busywork (mashghala). He seeks to flee 'from self-awareness into self-forgetfulness.'
Now, what does this verse tell us? It says: 'Although the Fire of Hell (Saqar) causes no harm to the believer / Yet it is still better to pass swiftly by it.' This 'Saqar' can be a symbol of precisely these unpleasant realities that man tries to flee: suffering, death, transience, or the burden of responsibility that comes with free will. Mawlana here offers a subtle guidance: fleeing from these realities is not the solution. The believer is one who knows that these truths can never truly harm their essence, their true core. As we know, for Mawlana, death itself is life, and 'Die, O friend, before death, if you wish for life.' Therefore, physical hell or existential worries cannot shatter the believer's spirit. Yet, even for the believer, 'it is still better to pass swiftly by it.' What does this mean? It means that although fear of it is misplaced, it is still better to pass through it quickly and not get entangled. This is not about escape and forgetting, but about a conscious 'surrender to reality' (taslīm-e vāqe'īyat). It is the acceptance that this 'Saqar,' or these sufferings, or these responsibilities, are an unavoidable reality in this world; yet, at the same time, to live in such a way as to have the least friction and lingering with them. This differs from taking refuge in sheer heedlessness or constructing a false meaning. This is a form of practical wisdom that, while fully confronting reality, also finds a way to exit it, or at least, avoids dwelling and lingering within it.
Key takeaways
- Here, 'Saqar' (Hell) symbolizes the unpleasant existential realities—such as suffering, death, or responsibility—from which humans often try to escape.
- Mawlana argues that people flee from their free will and self-awareness into heedlessness, perceiving existence as a trap and conscious thought as hell.
- The true believer, even when encountering 'Saqar,' is not fundamentally harmed, as their spirit transcends these superficial pains.
- The 'swift passing' through 'Saqar' does not imply mere escape, but rather practical wisdom in accepting reality without undue lingering.
- This verse is an injunction for conscious 'surrender to reality,' meaning to accept what is, without unwarranted fear and without getting submerged in it.
Sources: d6-s07 · 23:45 d6-s07 · 29:55
به زبانِ تو — Deine Sprache · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.