Lesen› Buch 6› Die Geschichte eines indischen Sklaven, der heimlich Leidenschaft für die Tochter seines Herrn empfand. Als das Mädchen mit einem Edelmanne verlobt wurde, erfuhr der Sklave davon, wurde krank und zerfiel, und kein Arzt konnte seine Krankheit finden, und er wagte nicht, es zu sagen.› Vers 259
M6:259 — پر هنر را نیز اگر باشد نفیس / کم پرست و عبرتی گیر از بلیس
M6:259
شرحِ سروش — aus seinen aufgezeichneten Masnawi-Vorlesungen
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: حتی هنرمند (شخص ماهر) را نیز اگر نیکو و ارجمند باشد، زیاد ارج مگذار و از سرنوشت ابلیس عبرت بگیر. معنا: این بیت هشدار میدهد که داشتن مهارت یا دانش فراوان به تنهایی کافی نیست و میتواند مایهی غرور شود؛ باید از ابلیس که با وجود علم بسیار سقوط کرد، پند آموخت.
شرح
مولانا در این بیت مهم، به ما اخطاری بنیادین دربارهٔ ماهیت «هنر» و «دانش» میدهد. وقتی میگوید «پر هنر»، منظورش صرفاً یک هنرمند به معنای امروزین نیست، بلکه کسی است که در فنون، علوم، و مهارتهای مختلف دستی توانا دارد؛ فردی همهفنحریف و کاردان. این صفت در ذات خود ممکن است «نفیس» و گرانبها باشد، اما مولانا توصیه میکند که نباید بیش از حد به آن «کم پرست» بود، یعنی نباید بیاندازه ستایشش کرد یا خود را بدان غرّه ساخت.
استدلال مولانا بلافاصله به داستان ابلیس ارجاع میدهد، تا درس عبرت دهد. ابلیس، در روایات ما، نماد دانش بدون عشق و معرفت عمیق است. او را معلم ملائکه میدانند که سالها بلکه قرنها خداوند را عبادت کرده بود و گنجینهای از علم انباشته داشت. اما وقتی پای «عشق دین» به میان آمد و فرمان سجده بر آدم داده شد، ابلیس لغزید و سقوط کرد. دلیلش چه بود؟ مولانا میگوید: «او ندید از آدم الا نقش طین». او تنها صورت ظاهری آدم را دید، آن قالب گلی را، و روح الهی و کرامت باطنی او را درنیافت.
این نکته کلیدی است: مولانا در اینجا تفکیکی عمیق میان علم صوری و دانش غیببینانه قائل میشود. «علم بودش چون نبودش عشق دین»، یعنی علمِ بیهمراهی عشق و بصیرت، همچون شمعی است که راه به جایی نمیبرد. علم، حتی اگر «دقت علم امین» باشد و به ریزهکاریهای امور بپردازد، نمیتواند به آدمی «دیدهٔ غیببین» ببخشد. این دیدهی غیببین است که از حصار علت و معلولهای مادی و تقلیلگرایی علمی فراتر میرود و جهان را در گسترهای وسیعتر و باطنیتر میبیند.
بنابراین، «پر هنر» بودن و داشتن دانش فراوان، اگر با تواضع، عشق و بصیرت درونی همراه نباشد، میتواند آدمی را دچار همان غروری کند که ابلیس را به هلاکت افکند. این درس همواره در مثنوی تکرار میشود: صورتبینی و اکتفا به ظاهر، راهزن حقیقت است و کسی که تنها بر ظاهر امور قضاوت میکند، در نهایت ممکن است به جای صورت، بر «الله» بزند و از حقیقت دور افتد. این بیت دعوت به نگاهی عمیقتر و باطنیتر از صرف مهارت و دانش است، تا از آفات غرور و ظاهرگرایی در امان بمانیم.
نکات کلیدی
- داشتن مهارت و دانش فراوان بدون عشق و بصیرت درونی، میتواند به غرور و سقوط معنوی منجر شود.
- عبرت گرفتن از سرنوشت ابلیس نشان میدهد که علم صرف، بدون درک کرامت باطنی موجودات، ناکافی است.
- مولانا تفاوتی بنیادین میان علم صوری و «دیدهٔ غیببین» قائل است؛ اولی حصار ایجاد میکند، دومی رهایی میبخشد.
- قضاوت بر اساس صورت ظاهر، راهزن حقیقت است و میتواند انسان را از ادراک عمق وجودی دور کند.
Sources: d6-s08 · 28:12:00 d6-s08 · 29:00:00 d6-s08 · 30:15:00 d6-s08 · 31:00:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Even the skilled, should they be precious, / Do not overly revere, and learn a lesson from Iblis. Meaning: This verse cautions against placing excessive value on mere skill or knowledge, reminding us that even great talent can lead to arrogance and spiritual downfall, exemplified by Iblis.
Explanation
In this pivotal verse, Rumi offers a fundamental warning concerning the nature of 'skill' (honar) and 'knowledge' (danesh). When he speaks of 'the highly skilled' (por honar), he refers not merely to an artist in the modern sense, but to someone proficient in various crafts, sciences, and competencies—a versatile and adept individual. This quality, in itself, may indeed be 'precious' (nafis), yet Rumi advises against 'overly revering' it (kam parast), meaning one should not excessively praise it or become arrogant because of it.
Rumi's argument immediately points to the story of Iblis, serving as a cautionary tale. Iblis, in our narratives, symbolizes knowledge devoid of love and profound insight. He is traditionally depicted as the teacher of angels, having worshipped God for ages and accumulated vast knowledge. However, when 'the love of religion' (ʿishq-e dīn) was tested with the command to prostrate before Adam, Iblis faltered and fell. What was the reason? Rumi states, 'He saw nothing in Adam but the form of clay' (ou nadīd az Ādam illā naqsh-e tīn). He perceived only Adam's outward form, that earthen mold, failing to grasp his divine spirit and inherent dignity.
This is a crucial point: Rumi here makes a profound distinction between formal knowledge and inner, unseen-seeing wisdom (dīda-ye ghayb-bīn). 'He had knowledge, but lacked the love of religion' implies that knowledge unaccompanied by love and spiritual insight is like a lamp that illuminates no path. Knowledge, even if it be 'the precision of trusted science' (deqqat-e ʿilm-e amīn) and delves into the minutiae of matters, cannot bestow upon one the 'eye that sees the unseen.' It is this inner vision that transcends the confines of material cause and effect and scientific reductionism, enabling one to perceive the world in a broader, more esoteric dimension.
Therefore, being 'highly skilled' and possessing extensive knowledge, if not coupled with humility, love, and inner insight, can lead one to the same pride that brought Iblis to perdition. This lesson resonates throughout the Masnavi: observing only the 'form' (ṣūrat) and settling for appearances is a highway robber of truth. One who judges solely by outward forms may ultimately, instead of the form, 'strike at God' (bar Allāh zad) and stray from reality. This verse is an invitation to a deeper, more inward gaze than mere skill and knowledge, so that we may be safe from the pitfalls of pride and superficiality.
Key takeaways
- Great skill and knowledge, without inner love and insight, can lead to spiritual pride and downfall.
- The cautionary tale of Iblis demonstrates that mere intellect, devoid of appreciating the intrinsic dignity of beings, is insufficient.
- Rumi distinguishes fundamentally between formal knowledge and 'the eye that sees the unseen'; the former creates confinement, the latter brings liberation.
- Judging solely by outward form (
ṣūrat) can obstruct truth and prevent the perception of deeper existential realities.
Sources: d6-s08 · 28:12:00 d6-s08 · 29:00:00 d6-s08 · 30:15:00 d6-s08 · 31:00:00
به زبانِ تو — Deine Sprache · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.