Lesen› Buch 6› Der Meister, der König von Termiz, lässt ausrufen: »Wer in drei oder vier Tagen nach Samarkand reist, dem werde ich für jene wichtige Angelegenheit Ehrengewänder, Pferde, Sklaven, Sklavinnen und so viel Gold geben.« Und der Harlekin hörte die Nachricht dieses Aufrufs im Dorf und kam in Eile zum König und sagte: »Ich kann auf keinen Fall gehen.«› Vers 2599
M6:2599 — ای بسا زجری که بر مسکین رود / در ثواب از نان و حلوا به بود
M6:2599
شرحِ سروش — aus seinen aufgezeichneten Masnawi-Vorlesungen
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: چه بسا رنج و زجری که بر فرد درمانده و مسکین وارد آید، و آن رنج در نهایت برای او در ثواب و پاداش اخروی، از نان و حلوای بیموقع نیز بهتر باشد. معنا: این بیت بیان میکند که گاهی اوقات، تحمل سختی و رنجی که بر یک فرد مسکین وارد میشود، از دریافت نیکیهای ظاهری و زودگذر برای سرنوشت اخروی او سودمندتر است؛ زیرا آن رنج به پاکسازی و رشد باطنی او کمک میکند.
شرح
این بیت عمیقاً در باب ماهیت «عدل» و «ظلم» و نسبیت «خیر» و «شر» سخن میگوید، که من همواره بر آن تأکید داشتهام. عدل، چنانکه ارسطو و متفکران اسلامی نیز گفتهاند، چیزی نیست جز «وضع اندر موضعش»؛ یعنی هر چیزی را در جای شایسته و سزاوار خود نهادن. در مقابل، ظلم «وضع در ناموقعش» است. از این منظر، هیچ چیز در هستی ذاتاً و مطلقاً خیر یا شر نیست. غضب، حلم، نصیحت یا حتی مکر (به معنای تدبیر پنهان)، هر یک میتوانند نیکو یا بد باشند، بسته به موضع و موقعیت خود.
اینجاست که مولانا با صراحت میفرماید: «خیر مطلق نیست زینها هیچ چیز / شر مطلق نیست زینها هیچ نیست / نفع و ضرر هر یکی از موضع است.» بنابراین، علم و دانش، یعنی شناخت جایگاه درست و بایستهی امور، از این رو واجب و نافع است. ما باید بدانیم که چه چیزی در کجا خوب و کجا بد است، و همین فهم عمیق است که ما را از ظاهرنگری میرهاند.
در همین راستا، این بیت پیش روی ما میآید: «ای بسا زجری که بر مسکین رود / در ثواب از نان و حلوا به بود.» بله، گاهی نادیده گرفتن نوازشهای ظاهری و حتی تحمیل رنجی موقت بر فردی مسکین، برای هدایت او به جاده راست و رسیدن به «ثواب»، به مراتب سودمندتر از دادن نان و حلوا و مهربانیِ بیموقع است. این یک اصل تربیتی و اخلاقی بسیار مهم است که مولانا به بهترین شکل آن را تبیین میکند.
او با مثالهای متعدد این نکته را روشن میکند: همانگونه که «حلوا بیاوان صفرا کند»، یعنی شیرینی نابجا برای کسی که مزاج صفراوی دارد مضر است و موجب بیماری میشود، «سیلیاش از خبث مستنقا کند»، یعنی گاهی یک سیلی به موقع میتواند فرد خبیث را از پلیدی پاک گرداند. یا همانطور که ممکن است «سیلهای در وقت بر مسکین بزن / که رهاند آنش از گردن زدن»، یعنی یک تنبیه کوچک در زمان مناسب میتواند او را از عواقب بسیار بزرگتر و جبرانناپذیرتری نجات دهد. هدف، شخص نیست، بلکه خوی بد و پلیدیای است که در او ریشه دوانده. درست مثل آن چوبی که به فرش پر از گرد و خاک میخورد؛ چوب به گرد و خاک میخورد تا فرش پاک شود، نه به خود فرش.
و مثالی که من همیشه به آن اشاره میکنم، قصه زخم و دمل است: «شق باید ریش را مرهم کنی / چرک را در ریش مستحکم کنی.» اگر زخمی عمیق و چرکین باشد، مرهم گذاشتن بر آن نه تنها سودی ندارد، بلکه چرک را به عمق بیشتری میبرد و به استخوان میرساند. اینجا چاره، شکافتن زخم (که ظاهراً خشن است) و بیرون ریختن چرک است. نرمی در این موضع «نیم سودی باشد و پنجه زیان». این نگاه، نشان از حکمتی عمیق دارد که ظواهر را میشکافد و به باطن امور میپردازد. این همان نگاهی است که کارکرد جهان را کریمانه میبیند و هر چیز را در جای خود، ولو به ظاهر سخت و ناگوار، خیر میانگارد.
نکات کلیدی
- عدل و ظلم وابسته به «موقعیت» هستند؛ هر چیزی اگر در جای خود قرار گیرد، عدل است وگرنه ظلم.
- خیر و شر ماهیتی مطلق ندارند؛ عمل واحدی در یک زمان نیکوست و در زمانی دیگر مضر.
- گاهی رنج و سختی ظاهری، برای رشد و پاکیزگی باطنی فرد، از نیکیهای زودگذر و بیموقع ارزشمندتر است.
- «علم» یا همان شناخت جایگاه واقعی امور، برای تمییز خیر از شر و تشخیص عمل عادلانه از ظالمانه ضروری است.
- نرمی و مهربانی بیموقع، میتواند همانند مرهم بر دمل چرکین، زیانی بزرگتر از سودی اندک در پی داشته باشد.
Sources: d6-s59 · 03:57:37 d6-s59 · 04:20:50 d6-s58 · 01:17:39
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: How often does suffering (zajr) befall the poor (maskīn) and needy, Yet in spiritual reward (thawāb), it proves better for them than bread and sweets (nān o ḥalwā). Meaning:* This verse suggests that sometimes, the hardship and suffering experienced by a downtrodden individual can be more beneficial for their ultimate spiritual recompense than receiving superficial, transient comforts, as such trials contribute to their inner purification and growth.
Explanation
This verse delves deeply into the nature of 'justice' (ʿadl) and 'injustice' (ẓulm), and the relativity of 'good' (khayr) and 'evil' (sharr), a theme I have consistently emphasized. Justice, as Aristotle and Islamic thinkers have also posited, is nothing but 'placing something in its proper position' (waḍʿ andar mawḍiʿash). In contrast, injustice is 'placing it out of its proper position' (waḍʿ dar nā-mawqiʿash). From this perspective, nothing in existence is inherently or absolutely good or evil. Anger, forbearance, advice, or even stratagem (in the sense of hidden planning) – each can be good or bad, depending on its context and situation.
Mowlana explicitly states: "No absolute good is found in any of these things / No absolute evil is found in any of these either / For profit and loss, each depends on its context." Thus, knowledge (ʿilm) – that is, knowing the right and proper place of things – becomes obligatory and beneficial. We must understand what is good where, and what is bad where; this profound understanding liberates us from superficiality.
It is in this vein that the present verse appears: "How often does suffering befall the poor and needy / Yet in spiritual reward, it proves better for them than bread and sweets." Yes, sometimes overlooking superficial comforts and even inflicting temporary suffering on a poor individual is far more beneficial for guiding them to the right path and attaining 'spiritual reward' (thawāb) than giving them bread and sweets or offering ill-timed kindness. This is a crucial educational and ethical principle that Mowlana articulates with great clarity.
He illustrates this point with multiple examples: just as "sweets, out of season, produce bile" (meaning ill-timed sweetness is harmful for someone with a bilious temperament, causing sickness), so too "a slap can cleanse one of corruption" (sīlī-ash az khubth mustanqa kunad). Or, as he says, "Give the poor a timely slap / That might save them from decapitation." A small, timely correction can save them from far greater and irreversible consequences. The target is not the person themselves, but the ill disposition and corruption that has taken root within them. It is akin to beating a dusty rug; the stick hits the dust to clean the rug, not the rug itself.
And the example I always refer to is that of the wound and the abscess: "If you apply ointment to a wound that needs to be cut / You would only strengthen the pus within the wound." If a wound is deep and festering, applying ointment to it is not only useless but will drive the pus deeper, reaching the bone. Here, the solution is to incise the wound (which appears harsh) and drain the pus. Gentleness in this situation would yield "half a gain with fifty losses." This perspective demonstrates a profound wisdom that pierces through appearances to grasp the inner truth of matters. It is this outlook that perceives the universe's function as generous and considers everything, even if seemingly harsh or unpleasant, to be ultimately good when placed correctly.
Key takeaways
- Justice and injustice are contextual; an act is just if placed in its proper position, otherwise it is unjust.
- Good and evil are not absolute; the same action can be beneficial at one time and harmful at another.
- Apparent hardship and suffering can sometimes be more valuable for an individual's inner growth and purification than fleeting, ill-timed comforts.
- "Knowledge"—understanding the true context of things—is essential for discerning good from evil and identifying just actions.
- Ill-timed kindness can, like ointment on a festering wound, lead to far greater harm than any minor benefit.
Sources: d6-s59 · 03:57:37 d6-s59 · 04:20:50 d6-s58 · 01:17:39
به زبانِ تو — Deine Sprache · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.