Lesen› Buch 6› Die Maus flehte den Frosch an: »Such keine Ausreden und schieb die Erfüllung dieser meiner Bitte nicht auf! Denn im Aufschub liegen Unglücke, und der Sufi ist ein Kind der Zeit und lässt die Hände seines Vaters nicht los. Und der barmherzige Vater des Sufi, der die Zeit ist, lässt ihn nicht auf morgen warten, sondern hält ihn so tief in seinem Rosengarten der schnellen Abrechnung versunken, dass er nicht wie die einfachen Leute auf die Zukunft wartet. Er ist ein Fluss, kein Zeitalter, denn bei Allah gibt es weder Morgen noch Abend, weder Vergangenheit noch Zukunft, weder Ewigkeit noch Unendlichkeit. Dort gibt es keinen früheren Adam und keinen späteren Dajjal, denn diese Formen gehören zum Bereich des partikulären Verstandes, und die tierische Seele im Reich des raum- und zeitlosen hat diese Formen nicht. Also ist er ein Kind einer Zeit, von der man nur die Negation der Trennung der Zeiten versteht, so wie man von Allah, dem Einen, die Negation der Dualität versteht, nicht die Wirklichkeit der Einheit.«› Vers 2760

M6:2760 — هم بداند هم نداند دل فنش / موم گردد بهر آن مهر آهنش

هم بداند هم نداند دل فنشموم گردد بهر آن مهر آهنش
✦ Diesen Beyt auf Deutsch rendern

M6:2760

❋ ❋ ❋

شرحِ سروش — aus seinen aufgezeichneten Masnawi-Vorlesungen

عبدالکریم سروش از درس‌گفتارهای مثنوی ↗

این متن بر پایهٔ سخنرانی‌های ضبط‌شدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.

ترجمه و معنا

ترجمه به فارسی روان: دل، با فن و توانایی خود، هم می‌داند و هم نمی‌داند؛ [در برابر آن مهر یا عشق الهی،] آهن وجودش موم می‌گردد. معنا: قلب انسان هم به طور غریزی حقایقی را درک می‌کند و هم گاهی این درک برایش پنهان می‌ماند؛ با این حال، در برابر مهر و عشق الهی، هر سختی و صلابتی در دل به نرمی و تسلیم می‌گراید.

شرح

این بیت، به شیوایی تمام، اوج تناقض و پارادوکس در کارکرد دل انسان را بیان می‌کند. دل، این باطن ژرف وجود ما، یک "فَن" دارد، یک هنر پنهان، یک بینش غریزی که حقایقی را درک می‌کند؛ حقایقی که عقل صِرف از فهم آن عاجز است. اما در عین حال، همین دل می‌تواند "نداند." این ندانستن، لزوماً از جهل نیست، بلکه از آن است که گاه پرده‌ای از قضا، پرده‌ای از تقدیر الهی، بر روی این بینش می‌افتد و آن را مبهم می‌سازد، آن را در هاله‌ای از ابهام نگه می‌دارد. مولانا این نکته را در داستان یعقوب نبی و یوسف توضیح می‌دهد: یعقوب با نور دلش می‌دانست که فرستادن یوسف با برادرانش خطرناک است، اما "قضا در فلسفه بود آن زمان"؛ یعنی تقدیر الهی اقتضا کرد که او در معرض تردید و حیرت فیلسوفانه قرار گیرد و به آن "نشانی" که دلش می‌داد بی‌اعتنا شود. این همان "چشم‌بند" قضا است که حتی بینای راه را نیز به چاه می‌افکند.

پس، "هم بداند هم نداند دل فنش" اشاره به همین وضعیت پارادوکسیکال دل است. دل، سرچشمه شهود است، اما این شهود همیشه صاف و بی‌غبار نیست؛ گاهی تحت تأثیر "یفعل الله ما یشاست"، همان خواست مطلق الهی، دچار حالتی از ابهام می‌شود که در آن، حقیقت هم آشکار است و هم نهان. این نه نفی معرفت قلبی است، بلکه توصیف پیچیدگی آن در مواجهه با ارادهٔ الهی است.

اما نیمهٔ دوم بیت، راه خروج از این تناقض و راه نجات را نشان می‌دهد: "موم گردد بهر آن مهر آهنش." دل انسان، علی‌رغم همهٔ نرمی و لطافتش، می‌تواند سختی‌هایی چون آهن داشته باشد؛ صلابت، لجبازی، تعلقات دنیوی، یا حتی همان مقاومت در برابر تقدیر. اما در برابر "مهر"، این آهن به موم تبدیل می‌شود. "مهر" اینجا دو معنای اصلی دارد: یکی "عشق"، و دیگری "نشان" یا "مُهر" الهی. عشق الهی، چنان نیروی عظیمی است که هر سختی و مقاومتی را در دل ذوب می‌کند و آن را نرم و پذیرا می‌سازد. دیگری، مهر یا نشان الهی، می‌تواند اشاره به همان دست قضا و قدر باشد که بر دل می‌نشیند و آن را مطیع و موم‌صفت می‌کند. در هر دو حالت، دل از حالت مقاومت یا تردید به حالتی از تسلیم و انفعال سازنده درمی‌آید. این نه تسلیمی از روی ضعف، بلکه رهایی از سختی و رسیدن به لطافتی است که قابلیت شکل‌پذیری در دست صانع را به آن می‌بخشد. اینجاست که دل، حتی در "ندانستن" خود، به نهایت معرفت می‌رسد؛ زیرا که در برابر خواست و عشق حق، سر تسلیم فرود آورده و از سختیِ آهنین خود رها گشته است.

نکات کلیدی

  • قلب انسان دارای بصیرت درونی است که فراتر از عقل صِرف عمل می‌کند.
  • معرفت قلبی می‌تواند تحت تأثیر قضا و تقدیر الهی دچار ابهام و پارادوکس شود.
  • حالت "هم بداند هم نداند" اشاره به تناقضی است که در آن حقیقت همزمان آشکار و نهان است.
  • "آهن" قلب نماد سختی، مقاومت یا تعلقات دنیوی است.
  • "مهر" (عشق الهی یا نشان الهی) نیروی دگرگون‌کننده‌ای است که سختی دل را به نرمی (موم) بدل می‌کند.
  • تسلیم و پذیرا شدن در برابر اراده یا عشق الهی، قلب را از تردید رهانیده و آن را به نهایت معرفت می‌رساند.

Sources: d6-s63 · 49:54:00

❋

به زبانِ تو — Deine Sprache · AI

❋

Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited

Your conversation stays on this device unless you share it.

What readers asked

No questions shared yet — yours could be the first.