Lesen› Buch 6› Die Geschichte von den Nachtdieben, in die Sultan Mahmud nachts hineingeriet und sagte: »Ich bin einer von euch«, und so ihre Verhältnisse erfuhr, usw.› Vers 2832
M6:2832 — گفت یک نک خاصیت در پنجهام / که کمندی افکنم طول علم
M6:2832
شرحِ سروش — aus seinen aufgezeichneten Masnawi-Vorlesungen
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: دیگری گفت: «یک ویژگی خاص در پنجهٔ من است، که کمندی میاندازم به بلندی کوه (علم).» معنا: یکی از دزدان در جمع شبگردان میگوید که هنرش در قدرت دستانش است و میتواند کمندی را به بالای بلندترین کوهها پرتاب کند. این بیت سپس به معراج پیامبر و اراده الهی پیوند میخورد.
شرح
این بیت بخشی از حکایت مشهور شبگردان و سلطان محمود است که هر کدام از دزدان، هنری خاص خویش را بازگو میکنند. یکی از این دزدان مدعی میشود که هنرش در قدرت و توانایی پنجهاش نهفته است، تا حدی که میتواند کمندی را به بالای بلندترین کوهها پرتاب کند. واژه «علم» در اینجا به معنای «کوه» است، همانطور که مولانا خود در ادامه به کاربرد قرآنی آن (مثل «کَالْأَعْلَامِ فِي الْبَحْرِ») اشاره میکند، نه به معنای رایج فارسی آن یعنی «پرچم».
مولانا اما در این بیت و بیتهای بعدی، بلافاصله این هنر دزد را به بُعدی عمیقتر و معنویتر ارتقا میدهد. او این توانایی پرتاب کمند به اوج را با معراج پیامبر اکرم (ص) مقایسه میکند: «همچو احمد که کمند انداخت جانش / تا کمندش برد سوی آسمانش». اینجاست که مولانا از معراج «جانی» و «روحی» پیامبر سخن میگوید، نه لزوماً معراج «جسمانی». اوجگیری جان پیامبر، تجلی همان کمندافکنی قدرتمندانه است که روحی مشتاق و پویا را به سوی ملکوت میکشاند. این کمند، نماد آرزو، تلاش و بلندهمتی روح است که مرزهای زمین را درمینوردد.
اما مولانا، با نبوغ همیشگیاش، بلافاصله به مسئله عاملیت و اراده الهی میپردازد. او آیه شریفه «وَمَا رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ رَمَىٰ» (انفال: ۱۷) را یادآور میشود: «گفت حقش ای کمندانداز بیت / آن ز من دان ما رمیت اذ رمیت». این آیه، که غزالی نیز فراوان در آثارش به آن استناد میکند، یک پارادوکس معرفتشناختی عمیق را مطرح میسازد: عمل از جانب بنده صادر میشود، اما حقیقت آن به اراده و قدرت الهی بازمیگردد. اینجاست که میبینیم فلسفه از پارادوکس میگریزد و آن را نشانه خطا میداند، اما عرفان در پارادوکس غوطه میخورد و آن را زبان ناگزیر بیان حقایق ورای ادراک عادی میشمارد. این تناقض نشانهای است از محدودیت زبان بشری در توصیف عالم غیب و حقایق الهی.
مولانا این مفهوم را به زیبایی در جاهای دیگر نیز تکرار میکند، مثلاً در بحث از جبر و اختیار، که آن را نه «جبر» بلکه «جباری» میخواند؛ یعنی جبر الهی که خود راه را برای اختیار بنده باز میکند و او را در مسیر هدایت میافکند. در اینجا نیز، کمندافکنی جان پیامبر به سوی آسمان، هرچند از اراده و تلاش اوست، اما در نهایت توفیق و توانایی آن از جانب حق تعالی است. این دیدگاه، نه تنها از جبر مطلق میگریزد، بلکه کرامت و عظمت روح انسانی را نیز در مقام همراهی و همسویی با اراده الهی ارج مینهد. بدین ترتیب، این بیت ساده از یک حکایت عامیانه دزدان، به یکی از عمیقترین مباحث عرفانی و الهیاتی در باب عاملیت خداوند و انسان گره میخورد.
نکات کلیدی
- «علم» در اینجا به معنای «کوه» است، که مولانا آن را با کاربردهای قرآنی مرتبط میکند.
- توانایی پرتاب کمند نمادی از بلندهمتی و آرزوی پرواز روح به سوی ملکوت است.
- مولانا معراج پیامبر را نه فقط جسمانی، بلکه معراج «جانی» و «روحی» میداند.
- بیت به آیه «وَمَا رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ رَمَىٰ» اشاره دارد که بیانگر پارادوکس عاملیت الهی و بشری است.
- عرفان، برخلاف فلسفه، در پارادوکس غوطه میخورد و آن را زبان ناگزیر بیان حقایق میداند.
- تلاش بنده (کمندافکنی) از توفیق و قدرت الهی (اراده خداوند) جدا نیست؛ این «جباری» است، نه «جبر».
Sources: d6-s65 · 04:41:18 d6-s65 · 04:43:00 d6-s65 · 04:44:50 d6-s65 · 04:47:00 d6-s65 · 04:49:10 d6-s65 · 04:51:30
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Another said: "I have a special skill in my hand, that I can cast a lasso as high as a mountain (ʿalam)." Meaning: One of the night thieves, boasting of his abilities, declares his skill is in his powerful grip, enabling him to cast a lasso to the summit of any mountain. This boast is then used by Mowlana to reflect on the Prophet's ascension and divine will.
Explanation
This verse is part of the famous tale of the night thieves and Sultan Mahmud, in which each thief boasts of a particular skill. One of these thieves claims that his art lies in the strength and power of his grip, to the extent that he can throw a lasso to the top of the highest mountains. The word ʿalam here means 'mountain' in Arabic, as Mowlana himself later points to its Quranic usage (e.g., ka’l-aʿlām fī’l-baḥr – 'like mountains in the sea'), not its common Persian meaning of 'flag'.
However, in this and subsequent verses, Mowlana immediately elevates the thief's skill to a deeper, more spiritual dimension. He compares this ability to cast a lasso to great heights with the ascension (Mi'raj) of Prophet Muhammad: "Like Ahmad, whose soul cast a lasso / Until his lasso carried him towards his heaven." Here, Mowlana speaks of the Prophet's spiritual and soulish ascension, not necessarily a physical one. The soaring of the Prophet's soul is the manifestation of that powerful lasso-casting, which draws an eager and dynamic spirit towards the divine realm. This lasso symbolizes the soul's aspiration, effort, and high ambition that transcends earthly boundaries.
But Mowlana, with his characteristic genius, immediately addresses the issue of agency and divine will. He recalls the noble verse from the Quran: "And you threw not when you threw, but Allah threw" (Al-Anfal: 17): "God said to him, 'O thrower of the lasso of the House / Know that from Me it was, 'You did not throw when you threw.'" This verse, frequently cited by Ghazali in his works, presents a profound epistemological paradox: the action originates from the servant, but its truth returns to divine will and power. This is where we see that philosophy shuns paradox and considers it a sign of error, whereas mysticism immerses itself in paradox and regards it as the inevitable language for expressing truths beyond ordinary perception. This contradiction signifies the limitation of human language in describing the unseen world and divine realities.
Mowlana beautifully reiterates this concept elsewhere, for example, in discussions of predestination and free will, which he calls not jabr (coercion) but jabbārī (divine might); meaning a divine compulsion that itself opens the way for the servant's choice and guides them towards truth. Here too, the soul of the Prophet casting a lasso towards heaven, although stemming from his will and effort, ultimately receives its success and ability from the Almighty. This perspective not only avoids absolute determinism but also honors the dignity and grandeur of the human spirit in its alignment and harmony with divine will. Thus, this simple verse from a popular tale of thieves becomes intertwined with one of the deepest mystical and theological discussions on the agency of God and man.
Key takeaways
- The word ʿalam here signifies 'mountain,' which Mowlana connects to Quranic usages.
- The ability to cast a lasso symbolizes the soul's high ambition and desire to ascend to the divine realm.
- Mowlana interprets the Prophet's ascension (Mi'raj) as primarily 'spiritual' and 'soulish,' not merely physical.
- The verse alludes to the Quranic verse "You threw not when you threw, but Allah threw," highlighting the paradox of divine and human agency.
- Mysticism, unlike philosophy, embraces paradox as the inevitable language for expressing truths beyond ordinary comprehension.
- Human effort (casting the lasso) is inseparable from divine success and power (God's will); this is jabbārī (divine might), not jabr (coercion).
Sources: d6-s65 · 04:41:18 d6-s65 · 04:43:00 d6-s65 · 04:44:50 d6-s65 · 04:47:00 d6-s65 · 04:49:10 d6-s65 · 04:51:30
به زبانِ تو — Deine Sprache · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.