Lesen› Buch 6› Die Geschichte von den Nachtdieben, in die Sultan Mahmud nachts hineingeriet und sagte: »Ich bin einer von euch«, und so ihre Verhältnisse erfuhr, usw.› Vers 2901
M6:2901 — زانک حس چشم آمد رنگ کش / مغز و بینی میکشد بوهای خوش
M6:2901
شرحِ سروش — aus seinen aufgezeichneten Masnawi-Vorlesungen
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: زیرا که حس چشم برای جذب رنگها آفریده شده است؛ مغز و بینی نیز بوهای خوش را به سوی خود میکشند.
معنا: این بیت بیان میکند که هر عضو حسی، به طور ذاتی و طبیعی، متوجه و جذب شیء خاص خود میشود؛ چشم به دنبال رنگهاست و بینی (و مغز) به سوی بوهای خوش کشیده میشود.
شرح
بیتردید، مولانا در این بیت به یکی از اصول کلی و جهانشمول هستی اشاره میکند: جذب همجنس به همجنس. این تنها یک مشاهدهٔ حسی ساده نیست، بلکه نمودی از یک قانون کیهانی است که در جایجای مثنوی و در تمام سطوح وجود، از ذرات عالم خاک تا بلندای جانها، جاری است. چنان که من پیشتر نیز اشاره کردهام، این جذبه پدیدهای صرفاً بدنی یا گذرا نیست؛ دو نفری که مجذوب هم میشوند، پیش از آنکه بدنهایشان به هم نزدیک شود، روحهایشان به هم پیوند میخورد. این همان معنای عمیق «همسری» در فارسی است، نه صرف «همتنی».
در این بیت، مولانا با مثالی ملموس از حواس، این اصل را روشن میکند. حس بینایی، یعنی چشم، آفریده شده تا «رنگکش» باشد؛ یعنی به طور ذاتی به سوی رنگها کشیده میشود و آنها را جذب میکند. چشم نه تنها رنگها را میبیند، بلکه در پی آنهاست. همین پویایی و کشش فعال، در مورد مغز و بینی نیز صادق است. مولانا میگوید که «مغز و بینی میکشد بوهای خوش». این یک کنش منفعلانه نیست که بوها صرفاً به بینی برسند، بلکه بینی و مغز به صورت فعال، بوهای خوش را «میکشند» و جذب میکنند. این کشش، تنها برای دریافت اطلاعات نیست؛ بوهای خوش، همانگونه که تجربهٔ ما نیز تأیید میکند، مغز را برمیانگیزند و حتی میتوانند موجب تقویت حافظه شوند و این نکتهای است که مولانا بر آن تأکید دارد.
این بیان مولانا، امتداد همان زنجیرهٔ مثالهایی است که پیشتر آورده بود، نظیر کشش معده به سوی نان، یا کشش جگر تشنه به سوی آب. اینها همه نمونههایی از یک نیاز ذاتی و یک کشش متقابل هستند که خداوند در نهاد اشیاء و موجودات قرار داده است. از این منظر، این بیت نه فقط شرحی بر عملکرد حواس، بلکه تبیینی از مکانیزم بنیادین شوق و طلب در جهان است.
اما مولانا هرگز در سطح پدیدههای مادی توقف نمیکند. این جاذبههای جسمانی، همچون پلی هستند برای فهم جاذبههای روحانی. درست پس از این بیت، مولانا دست به دعا برمیدارد و از خداوند میخواهد که ما را از میان این کششهای متعدد دنیایی، به سوی «جذب لطف خود» امان دهد. این نشان میدهد که مولانا این بیت را مقدمهای برای تأکید بر جاذبهٔ برتر و یگانهٔ الهی میداند. در این جهان، بسیاری «مشتری» برای جان و وجود ما هستند و میخواهند ما را بخرند و به خود جذب کنند. اما مولانا مؤمنان را فرامیخواند که خود را تنها به خداوند بفروشند، که او بهترین خریدار است و جان را به بهایی بینهایت والا میخرد. اینجاست که این بیت، با ظاهری حسی و مادی، به عمق هستیشناسی و عرفان مولانا پیوند میخورد و از یک توضیح سادهٔ فیزیولوژیک فراتر میرود و به یک دعوت روحانی بدل میشود. هر کششی در این عالم، میتواند ما را به سوی کشش اعظم الهی رهنمون شود، اگر چشم جان باز باشد.
نکات کلیدی
- هر حس به طور ذاتی به شیء خاص خود جذب میشود؛ چشم به رنگ و بینی به بو.
- این جذب، پدیدهای فعال است و اعضای حسی صرفاً منفعل نیستند، بلکه میکِشند.
- این اصل کلی «جذب همجنس» است که در سطوح مختلف هستی، از جسمانی تا روحانی، جاری است.
- بوهای خوش نه تنها ادراک میشوند، بلکه مغز را برمیانگیزند و حتی میتوانند حافظه را تقویت کنند.
- جذبههای مادی، پلی برای درک جاذبههای والاتر و معنوی، بهویژه جذب الهی، هستند.
Sources: d6-s66 · 00:32:17 d6-s66 · 00:34:00 d6-s66 · 00:35:09
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: For the sense of the eye is a puller of colors; The brain and nose draw pleasant scents.
Meaning: This verse illustrates the intrinsic specialization of sensory organs, where each sense is naturally drawn to its specific object—the eye to colors, and the brain and nose to pleasant fragrances.
Explanation
Undoubtedly, in this couplet, Mawlana alludes to one of the universal and fundamental principles of existence: the attraction of like to like. This is not merely a simple sensory observation but a manifestation of a cosmic law that permeates every level of being, from the particles of the earthly realm to the loftiest reaches of souls, a point I have often emphasized. This attraction is not a purely physical or transient phenomenon; when two individuals are drawn to each other, their souls intertwine long before their bodies might draw close. This is the profound meaning of 'hamsari' (companionship of souls) in Persian, as opposed to mere 'hamtani' (companionship of bodies).
In this verse, Mawlana illuminates this principle with a tangible example drawn from the senses. The sense of sight, the eye, is created to be a 'color-puller' (rang-kash); that is, it is inherently drawn towards and attracts colors. The eye does not merely perceive colors; it actively seeks them. This same dynamic and active pull holds true for the brain and nose. Mawlana states that 'the brain and nose draw pleasant scents.' This is not a passive reception where smells simply reach the nose; rather, the nose and brain actively 'pull' and absorb pleasant odors. This attraction is not solely for information; pleasant smells, as our experience confirms, stimulate the brain and can even strengthen memory, a point Mawlana underlines.
This statement by Mawlana extends a chain of examples he provided earlier, such as the stomach's pull towards bread or the thirsty liver's pull towards water. These are all instances of an innate need and a mutual attraction that God has placed within the essence of things and beings. From this perspective, this couplet is not merely an explanation of sensory function but an elucidation of the fundamental mechanism of yearning and seeking in the world.
However, Mawlana never stops at the level of material phenomena. These physical attractions serve as a bridge to understanding spiritual attractions. Immediately following this couplet, Mawlana turns to prayer, asking God to grant us sanctuary from these numerous worldly attractions, leading us towards 'the attraction of Your grace.' This indicates that Mawlana considers this couplet as an introduction to emphasizing the superior and singular divine attraction. In this world, many 'customers' vie for our soul and existence, seeking to draw us to themselves. But Mawlana calls believers to sell themselves only to God, who is the best buyer and purchases the soul at an infinitely precious price. It is here that this couplet, with its seemingly sensory and material facade, connects to the depths of Mawlana's ontology and mysticism, transcending a simple physiological explanation to become a spiritual invitation. Every attraction in this world can guide us toward the ultimate Divine attraction, if the eye of the soul is open.
Key takeaways
- Each sense is intrinsically drawn to its specific object; the eye to color and the nose to scent.
- This attraction is an active phenomenon; sensory organs are not passive but actively 'pull' their objects.
- This is a universal principle of 'like attracting like,' evident across physical and spiritual realms.
- Pleasant smells are not merely perceived but stimulate the brain and can even enhance memory.
- Material attractions serve as a bridge for understanding higher, spiritual attractions, especially the Divine pull.
Sources: d6-s66 · 00:32:17 d6-s66 · 00:34:00 d6-s66 · 00:35:09
به زبانِ تو — Deine Sprache · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.