Lesen› Buch 6› Jaʿfar (möge Allah mit ihm zufrieden sein) kam allein, um die Festung einzunehmen. Der König der Festung beriet sich, wie er ihn abwehren könnte. Sein Wesir sagte zum König: »Seht euch vor, gebt euch hin und wagt keinen Frevel der Ignoranz, denn dieser Mann ist ein Held und besitzt von Gott eine große Stärke in seiner Seele.« Usw.› Vers 3045
M6:3045 — بر زدندی چون فدایی حملهای / خویش را بر گربهٔ بیمهلهای
M6:3045
شرحِ سروش — aus seinen aufgezeichneten Masnawi-Vorlesungen
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: اگر موشان از سر همیت گرد هم میآمدند و چون فداییان حمله میبردند، خویش را بیدرنگ بر گربهای بیفرصت و مهلت میانداختند.
معنا: این بیت، تصویری از قدرت بالقوهٔ ضعیفان را ترسیم میکند: اگر موشان با غیرت و اتحاد برخاسته و با جانفشانی به گربه حمله میکردند، میتوانستند بر او غلبه کنند.
شرح
در این پاره از مثنوی، مولانا با یک مثال به ظاهر ساده از موش و گربه، به یکی از عمیقترین معرفتهای خود میپردازد: تفاوت میان کثرت عددی و "جمعیت" یا وحدت درونی. من بارها تأکید کردهام که مولانا به کثرت صوری و ظاهری اعتنایی ندارد. اینجاست که میگوید:
نیست جمعیت ز بسیاری جسم جسم را بر باد دان قائم چو اسم
اجسام، همانند نامها، صرفاً قراردادی و بر بادند؛ واقعیتی پایا و استوار ندارند. آنچه اصالت دارد و قدرت میآفریند، وحدت دلها و جانهاست، نه سیاهی لشکر.
مولانا فرض را بر این میگذارد که "در دل موش ار بدی جمعیتی"، یعنی اگر این موشها از نظر درونی متحد و همدل بودند و از "همیت" و غیرت مشترکی برخوردار میشدند، آنگاه وضع بهکلی دگرگون میشد. آنها دیگر موشهای ترسان و لرزان نبودند، بلکه "چون فدایی حمله میبردند". من در سخنرانیهای خود اشاره کردم که مولانا در اینجا به فداییان اسماعیلی اشاره دارد که با شهامت و بیباکی، بدون ذرهای درنگ یا فرصت دادن به دشمن، خود را به دل خطر میافکندند. این عمل "فداییوار"، نماد اوج جانفشانی و ارادهای یکپارچه است که ترس و تردید را به کناری مینهد.
بیتهای بعدی این حملهٔ متحد را با جزئیات ترسیم میکنند: یکی چشم گربه را میکند، دیگری گوشش را با دندان نیش میدرد، و دیگری پهلویش را سوراخ میکند. گربه در این حملهٔ بیمهلت، چنان غافلگیر میشود که حتی "بیرونشو" و راه فراری نمییابد. این تصویرگرایی شدید، نه برای لذت بردن از خشونت، بلکه برای نشان دادن تأثیر کوبندهٔ وحدت حقیقی است.
اما بلافاصله مولانا نتیجه میگیرد: "لیک جمعیت ندارد جان موش". مشکل در تعداد نیست؛ مشکل در کیفیت جان موش است که پراکنده و متفرق است. به همین دلیل، با یک "بانگ گربه هوش" از سرش میپرد و مدهوش میشود، حتی اگر "اعداد موشان صد هزار" باشد. این همان نبرد کیفیت و کمیت است؛ نبرد "مالکالملک" که جمعیت دلها را عطا میکند، با انبوهی بیجان جسمها. حتی خواب بر هزاران بیداری چیره میشود، چرا که خواب یک نیروی واحد و چیره است، در حالی که بیداریهای پراکنده نمیتوانند در برابر آن تاب بیاورند.
پس، این بیت نه فقط دربارهٔ موش و گربه، بلکه بیتردید دربارهٔ عمق و راز وحدت درونی است که از نظر مولانا، سرچشمهٔ هر قدرت و غلبهای است. این "جمعیت" یک موهبت الهی است که دلها را به هم پیوند میزند و ضعف ظاهری را به قدرتی لایزال مبدل میسازد.
نکات کلیدی
- قدرت حقیقی در کثرت جسمانی نیست، بلکه در "جمعیت" و وحدت دلهاست.
- "همیت" و غیرت مشترک، حتی ضعیفترین موجودات را به عاملان قدرتمند تبدیل میکند.
- کنش "فداییوار" نماد اوج جانفشانی و ارادهٔ یکپارچه است که ترس را از میان میبرد.
- مولانا تقابل بنیادین میان پراکندگی روحی (مانند موش) و وحدت درونی را ترسیم میکند.
- ضعف و ترس ریشه در عدم انسجام درونی دارد، نه کمبود تعداد یا قدرت فیزیکی.
- وحدت، موهبتی الهی است که توانایی و غلبه را به ارمغان میآورد.
Sources: d6-s68 · 00:57:48 d6-s68 · 01:00:14 d6-s68 · 01:02:34
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: They would charge like fadaʾīs (self-sacrificers) in an assault, Casting themselves upon the cat, giving it no respite (bī-mahla).
Meaning: This verse illustrates the potential power of the seemingly weak: if mice could achieve true unity and zeal, they would launch a self-sacrificial attack, overwhelming even a formidable cat.
Explanation
In this section of the Masnavi, Mawlana employs a seemingly simple example of mice and a cat to delve into one of his profoundest insights: the distinction between mere numerical multitude and true "jamʿiyyat" (unity of spirit or inner cohesion). I have often emphasized that Mawlana disregards superficial, outward multiplicity. Here, he states:
Nīst jamʿiyyat ze basyārī-ye jism Jism rā bar bād dān qā’im co ism
Bodies, much like names, are merely conventional and fleeting; they lack an enduring, stable reality. What holds true essence and creates power is the unity of hearts and souls, not the sheer number of a multitude.
Mawlana posits a hypothetical: "If in the heart of the mouse there were jamʿiyyat"—meaning, if these mice were internally united and shared a common "hamiyat" (zeal, fervent spirit)—then the situation would be entirely transformed. They would no longer be fearful, trembling mice; instead, they "would charge like a fadaʾī." I have noted in my lectures that Mawlana here alludes to the Isma'ili fadaʾiyān, known for their fearless and unhesitating self-sacrifice, plunging themselves into danger without granting their adversary a moment's respite. This "fadaʾī-like" action symbolizes the peak of self-sacrifice and a singular, unified will that casts aside fear and doubt.
The subsequent verses graphically depict this united attack: one would gouge out the cat's eye, another would tear its ear with its fang, and yet another would pierce its flank. The cat, caught by this relentless assault, would be so overwhelmed that it would find no "bīrūn-šow" (escape route). This intense imagery is not for the sake of glorifying violence, but to illustrate the crushing impact of true unity.
Yet, Mawlana immediately concludes: "But the soul of the mouse lacks jamʿiyyat." The problem is not in their number; it is in the quality of the mouse's spirit, which is dispersed and disunited. For this reason, with a mere "cry of the cat, its consciousness flees," and it falls into unconsciousness, even if "the number of mice were a hundred thousand." This is the battle of quality against quantity; the battle of the "Malik al-Mulk" (Owner of the Kingdom) who bestows unity of hearts, against the lifeless multitude of bodies. Even sleep overcomes a thousand moments of wakefulness, because sleep is a unified, dominant force, while scattered moments of wakefulness cannot withstand it.
Thus, this beyt is not merely about mice and a cat, but unequivocally about the depth and secret of inner unity, which, in Mawlana's view, is the source of all power and conquest. This "jamʿiyyat" is a divine gift that binds hearts together and transforms apparent weakness into inexhaustible strength.
Key takeaways
- True power lies not in physical multitude, but in "jamʿiyyat" (unity of hearts and spirits).
- Shared zeal (hamiyat) and fervor transform even the weakest beings into potent agents of change.
- The "fadaʾī-like" act symbolizes the pinnacle of self-sacrifice and unified will, dispelling fear.
- Mawlana illustrates the fundamental contrast between spiritual dispersion (like the mouse) and inner unity.
- Weakness and fear stem from a lack of internal cohesion, not from a deficit in numbers or physical strength.
- Unity is a divine gift that bestows capability and ultimate triumph.
Sources: d6-s68 · 00:57:48 d6-s68 · 01:00:14 d6-s68 · 01:02:34
به زبانِ تو — Deine Sprache · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.