Lesen Buch 6 Der Vermittler verteilt im gesamten Stadtgebiet von Täbris und sammelt eine kleine Summe. Der Fremde geht zum Grab des Muhtasibs, um es zu besuchen, und erzählt diese Geschichte am Grabe als Klagegesang. Bis zum Ende. Vers 3307

M6:3307 — جان نهان اندر خلا هم‌چون سجاف / تن تقلب می‌کند زیر لحاف

جان نهان اندر خلا هم‌چون سجافتن تقلب می‌کند زیر لحاف
✦ Diesen Beyt auf Deutsch rendern

M6:3307

❋ ❋ ❋

شرحِ سروش — aus seinen aufgezeichneten Masnawi-Vorlesungen

عبدالکریم سروش از درس‌گفتارهای مثنوی ↗

این متن بر پایهٔ سخنرانی‌های ضبط‌شدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.

ترجمه و معنا

ترجمه به فارسی روان: روح در فضایی خالی و نامحسوس، همچون آستری در لباس، پنهان است؛ اما تن (در خواب) زیر لحاف پیوسته این پهلو و آن پهلو می‌شود. معنا: این بیت به پنهانی و غیرمادی بودن روح در برابر جنبش‌های ظاهری و مادی بدن، به‌ویژه در حالت خواب، اشاره دارد.

شرح

این بیت، که در ادامهٔ توصیف اولویت روح بر جسم آمده است، یک تصویر درخشان از نسبت میان جان و تن ارائه می‌دهد. مولانا پیش‌تر فرموده است که «جسم سایهٔ سایهٔ سایهٔ دل است»، و اینک این نکته را باز می‌کند. در عالمِ ما، روح مانند آفتابی است که حتی در خواب نیز در فلک هستی می‌تابد، حال آنکه تن، همچون جامه‌ای که روح پوشیده، در بستر خفته و ظاهراً بی‌تحرک است.

جان، که در اینجا به معنای روح است، «نهان اندر خلا» است؛ یعنی در یک فضای نامحسوس و غیرمادی حضور دارد، نه در مکانی مشخص و قابل اشاره. این تعبیر «خلا» را نباید به معنای «هیچ» یا «فقدان» فهمید، بلکه باید به معنای لطافت و فرازمان و فرامکان بودن روح گرفت. جان مانند «سجاف» است؛ سجاف آستری است که در پوشاک می‌دوزند، پنهان است و از بیرون دیده نمی‌شود، اما به لباس ساختار و استحکام می‌بخشد و آن را درونی و یکپارچه می‌کند. روح نیز در درون ما، پنهان از چشم است، اما بنیاد وجود ما و تن ما بر آن استوار است. این نمادی است از بی‌صورتی روح که پیش از صورت‌بخشی به جسم وجود دارد.

در مقابل این پنهانی و لطافت، «تن تقلب می‌کند زیر لحاف». واژه «تقلب» در اینجا به معنای مصطلح فارسی «فریبکاری» نیست، بلکه به معنای «زیر و رو شدن» و «این سو و آن سو گشتن» است. مولانا خود تصریح می‌کند که تن در خواب زیر لحاف، به طور بی‌اراده تقلب می‌کند؛ یعنی به پهلو می‌گردد و جابه‌جا می‌شود. در قرآن کریم نیز در وصف پیغمبر اکرم آمده است که «تقلبک فی الساجدین»، یعنی ما تو را در میان سجده‌کنندگان می‌بینیم که این سو و آن سو می‌شوی. این حرکت بدن، حرکتی است مادی و سطحی، بی‌آنکه اراده‌ای آگاه در آن باشد. اینجاست که تفاوت عمیق بین روحِ پنهان و حی و حاضر، با تنِ ظاهراً متحرک اما بی‌اراده و مادی نمایان می‌شود.

روح، به فرمایش قرآن کریم، «من امر ربی» است؛ یعنی از «عالم امر» می‌آید. عالم امر عالمی است که موجودات در آن دفعتاً و بدون گذر زمان خلق می‌شوند، در مقابل «عالم خلق» که عالم تدریج و ماده است. جان ما از آن عالمِ مافوق طبیعت است، لذا پنهانی آن در خلأ، اشاره به همین خاستگاه ملکوتی دارد. روح حضوری غیرمادی و بی‌مکان دارد، اما با این حال در بطن و اساس هستی ماست، درست مانند سجاف که به لباس هویت می‌بخشد. این بیت تصویری زیبا و فلسفی از چیرگی روح بر ماده، و پنهانکاری هستی حقیقی ما در برابر جلوه‌های ظاهری‌اش به دست می‌دهد.

نکات کلیدی

  • روح، نهان و غیرمادی است، در مقابل جنبش‌های ظاهری و مادی بدن.
  • مفهوم «خلا» به معنای لطافت و فرامکان بودن روح است، نه عدم یا فقدان.
  • «سجاف» نمادی است از حضور پنهان و بنیادی روح که به جسم ساختار می‌بخشد.
  • «تقلب کردن» بدن در اینجا به معنای بی‌اراده زیر و رو شدن است، نه فریبکاری.
  • روح از «عالم امر» سرچشمه می‌گیرد و همین امر خاستگاه پنهانی و غیرمادی آن است.

Sources: d6-s74 · 00:33:46 d6-s74 · 00:35:07 s09 [04:40] s10 [01:00:21]

به زبانِ تو — Deine Sprache · AI

Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited

Your conversation stays on this device unless you share it.

What readers asked

No questions shared yet — yours could be the first.