Lesen› Buch 6› Khwarazm-Shah (möge Allah ihm gnädig sein) sah bei einer Parade in seinem Gefolge ein sehr seltenes Pferd, und das Herz des Königs hing an der Schönheit und Wendigkeit dieses Pferdes. Imād al-Mulk kühlte die Begeisterung des Königs für dieses Pferd, und der König zog seine Worte seinem eigenen Anblick vor, so wie der weise (möge Allah ihm gnädig sein) in seiner Ilāhīnāmeh sagte: »Wenn die Zunge zu Eifersucht wird, findest du einen Yusuf aus grobem Leinen.« Durch die eifersüchtige Vermittlung der Brüder Yusufs wurde so viel Schönheit in den Herzen der Käufer verborgen und hässlich dargestellt, dass sie »unter denen waren, die ihn verschmähten«.› Vers 3379
M6:3379 — از زن و زر و عقارم صبر هست / این تکلف نیست نی تزویریست
M6:3379
شرحِ سروش — aus seinen aufgezeichneten Masnawi-Vorlesungen
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: از همسر و دارایی و املاکم میتوانم چشم بپوشم؛ بر آنها صبر دارم. این سخن از روی تعارف و ریا نیست. معنا: این بیت بیانگر نهایت صداقت یک عاشق است که میگوید حاضر است تمام مادیات زندگیاش را فدا کند، اما از معشوق خود (در اینجا اسب که نماد معشوق است) دست نکشد.
شرح
این بیت، از زبان امیری بیان میشود که در داستان عمادالملک، به خاطر نجات اسب خود، دست به دامان شفاعت وزیر میبرد. آنچه مولانا در اینجا به تصویر میکشد، عمق و شدت یک دلبستگی است که فراتر از تعلقات معمول و رایج دنیوی میرود. «زن و زر و عقار» در اینجا نماد و خلاصهٔ همهٔ آن چیزهایی است که انسانها به طور معمول به آن دل میبندند و حاضر نیستند از آن بگذرند. امیر با قاطعیت و صدق تمام میگوید که صبر بر اینها برایش ممکن است؛ یعنی میتواند از همسر، ثروت و املاکش دست بکشد. این سخن، آنگونه که مولانا تصریح میکند، «تکلف نیست نی تزویری است»؛ یعنی نه تعارف است و نه ریا. این نشاندهندهٔ خلوص نیت و ارادهای راسخ است که کمنظیر است. مولانا با ظرافت، این خلوص را با دعوت به «امتحان کن امتحان، گفت و قدم» به اوج میرساند. این یعنی: اگر به صدق گفتههای من شک داری، مرا بیازما، چه در کلام و چه در عمل. این بیت گویای آن است که دلبستگی واقعی، حتی اگر به موجودی زمینی مانند اسب باشد، میتواند چنان ریشهدار شود که ارزش تمام دنیا را در نظر عاشق کمرنگ کند. این تصویری است از مراتب عشق و فداکاری، حتی اگر موضوع آن در نگاه اول مادی جلوه کند. در سنت عرفانی، رهایی از این تعلقات دنیوی، از شروط اساسی رسیدن به کمال و اتصال به حقیقت والاتر است. مولانا اینجا با مثال یک دلبستگی زمینی، مراتب آمادگی برای این رهایی را به ما میآموزد. این داستان، مثال روشنی است از اینکه چگونه مولانا از وقایع ظاهراً عادی و زمینی برای بیان حقایق عمیقتر روحی و معنوی بهره میبرد.
نکات کلیدی
- خلوص نیت و صداقت بیتکلف در ابراز دلبستگی.
- آمادگی برای قربانی کردن تعلقات دنیوی در راه یک عشق عمیق.
- سنجش تعهد و صداقت در عمل و گفتار (امتحان کن امتحان، گفت و قدم).
- اشیاء دنیوی میتوانند نمادی از دلبستگیهای عمیقتر باشند.
- عشق راستین فراتر از تعلقات متعارف مادی است.
Sources: d6-s75 · 01:20:29
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: I have patience for my wife, and gold, and my possessions; This is no formality, nor is it hypocrisy. Meaning: This verse expresses the extreme sincerity of a lover who claims to be willing to sacrifice all material possessions, but not their beloved (here, the horse, which symbolizes the beloved).
Explanation
This verse is uttered by an Emir in the story of Emad al-Mulk, who, in order to save his beloved horse, seeks the intercession of the vizier. What Rumi portrays here is the profound intensity of an attachment that transcends ordinary worldly concerns. "Wife, gold, and possessions" (زن و زر و عقار) symbolize all those things to which humans typically cling and are unwilling to relinquish. The Emir asserts with utmost certainty and sincerity that he can endure the loss of these; that is, he can forgo his wife, wealth, and properties. This statement, as Rumi explicitly states, "is no formality, nor is it hypocrisy" (این تکلف نیست نی تزویری است). This indicates a rare purity of intention and an unwavering resolve. Rumi subtly escalates this sincerity by challenging, "Test me, test me, in word and deed" (امتحان کن امتحان، گفت و قدم). This means: if you doubt the truth of my words, put me to the test, both in what I say and what I do. This verse signifies that true attachment, even if directed towards an earthly creature like a horse, can become so deeply rooted that it diminishes the value of the entire world in the eyes of the lover. It paints a picture of the degrees of love and sacrifice, even if its object initially appears material. In the mystical tradition, liberation from these worldly attachments is a fundamental prerequisite for achieving perfection and connecting with a higher truth. Here, Rumi uses the example of an earthly attachment to teach us the levels of readiness for such liberation. This story is a clear instance of how Rumi employs seemingly ordinary and terrestrial events to convey deeper spiritual and existential truths.
Key takeaways
- Unconditional sincerity and forthrightness in expressing devotion.
- Readiness to sacrifice worldly attachments for a profound love.
- The test of commitment lies in both word and deed.
- Worldly objects can symbolize deeper, more significant attachments.
- True devotion transcends conventional material attachments.
Sources: d6-s75 · 01:20:29
به زبانِ تو — Deine Sprache · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.