Lesen› Buch 6› Die Geschichte jenes Königs, der seinen drei Söhnen riet: »Auf dieser Reise sollt ihr in meinen Reichen an jener Stelle solche Vorkehrungen treffen und an jener Stelle solche Statthalter einsetzen, aber um Allahs willen, geht nicht zu jener Festung und meidet sie.«› Vers 3593
M6:3593 — بیهده نسبت به جان میگویمش / نی بنسبت با صنیع محکمش
M6:3593
شرحِ سروش — aus seinen aufgezeichneten Masnawi-Vorlesungen
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: آنچه به جز روح و دم الهی است، از حیثِ نسبت به روح، بیهوده و ناچیز مینامم؛ اما از حیثِ نسبت به صنع محکم و بیعیب پروردگار، هرگز آن را بیهوده نمیدانم. معنا: مولانا در این بیت بر دوگانگی نگاه به هستی تأکید میکند: از منظر روحِ در مسیر تعالی، هر آنچه غیر از خودِ روح و منبع الهی آن است، فانی و بیفایده مینماید؛ اما از منظر آفرینش کامل و بیعیب الهی، هیچ جزئی از خلقت بیهوده نیست.
شرح
در این بیت، مولانا به یکی از نکات عمیق وجودشناختی و معرفتشناختی خود میپردازد که پیوند میان روح، بدن و کل کائنات را روشن میسازد. او میگوید آنچه که عاریه و موقت است، مانند بدن یا ابزارهای دنیوی، نسبت به جان که حقیقت وجودی ماست و به سرچشمهٔ حیات ابدی متصل است، میتواند بیهوده شمرده شود. یعنی از منظر سفر ابدی روح و مقصد نهایی آن، اینها صرفاً وسیلهاند و پایداری ندارند.
اما مولانا در همین سطر دوم فوراً این تلقی را تعدیل میکند و میگوید: «نی بنسبت با صنیع محکمش». منظور از «صنیع محکمش» آفرینش استوار و بیعیب پروردگار است. یعنی ما حق نداریم هیچ جزئی از این عالم را، که از صنع محکم الهی پدید آمده است، بیارج و بیبنیاد و بیهوده بدانیم. از منظر خالق، همهٔ اجزا دارای جایگاه و حکمت خاص خود هستند. اینجاست که مولانا از یک نگاه قاطع به سوی یک نگاه جامعتر پر میکشد.
من این را چنین میفهمم که «بیهودگی» اینجا یک مفهوم نسبی است، نه مطلق. همانطور که میگفتیم بدن نردبانی است در دست روح، مرکبی است برای صعود. روح به کمک همین ابزار است که میتواند در این جهان کار کند و به تعالی برسد. اگر این نردبان یا مرکب از روح گرفته شود، سیر و کمالی ممکن نخواهد بود. درست مانند کوهنوردی که تا زمانی که نردبان در اختیار دارد، میتواند بالا رود و چون نردبان را از او بگیرند، در همان نقطه که هست متوقف میشود. بنابراین، این ابزار تا زمانی که روح در این جهان است، ضروری و محترم است.
بیت پیشین به روشنی میگوید «جز نفخت و کان ز وهاب آمدهست / روح را باش، آن دگرها بیهدهست». یعنی جز نفخ روح الهی که موهبتی است از جانب واهب، همه چیزهای دیگر در قیاس با ابدیت روح، بیهوده مینمایند. اما همین «بیهودگی» هم، آنچنان که در این بیت روشن میشود، مطلق نیست. آن چیزهای «بیهوده» هنوز هم ساختهٔ دست آن «صنیع محکم» هستند و از این حیث ارزشمندند. آنچه عاریه است و باید بازگردانده شود، از منظری بیهوده است؛ اما از منظر حکمت آفرینش، هرگز بیهوده نیست.
نکتهٔ دیگر پیوند این معنا با بحث «چشمه درون خانه» است. مولانا تأکید میکند که عارف باید بکوشد خود را به سرچشمهٔ حیات ابدی برساند و از «چشمههای بیوفا» که همان مددها و عاریههای بیرونی هستند، مستغنی شود. اما همینجا باید اضافه کنم که مولانا به ما یادآوری میکند که همهکس را توانِ «چشم در آفتاب دوزیدن» نیست. اکثر مردم باید آفتاب را از پسِ ابرها ببینند. این بدان معناست که در مسیر سلوک، ممکن است هنوز به ابزارهای دنیوی یا واسطهها نیاز باشد؛ اینها واسطههایی هستند که نور آن «صنیع محکم» را منعکس میکنند تا چشمان ما در آن نور مطلق، آسیب نبیند. پس این «بیهودگی» صرفاً به معنای گذرا و فانی بودن است، نه بیارزش بودن در مقام خودشان.
نکات کلیدی
- نگاه دوگانه به هستی: از منظر روح (فانیبینی) و از منظر خالق (محکمبینی).
- نسبی بودن مفهوم «بیهودگی»؛ آنچه نسبت به ابدیت روح بیهوده است، از منظر صنع الهی بیحکمت نیست.
- بدن و ابزارهای دنیوی به مثابه «نردبان» و «مرکب»ی برای سیر و کمال روح در این جهان.
- عارف باید به «چشمه درون» برسد، اما «صنع محکم» الهی نیز در جای خود ارزشمند و محترم است.
- جدایی از آنچه عاریه است، گامی در مسیر تعالی است، نه تنهایی محض.
- هرچند ultimate goal روح است، اما وسایل نیز حکمت دارند و به خودی خود پست نیستند.
Sources: d6-s79 · 33:24:54 d6-s79 · 35:11:41 d6-s79 · 37:58:28
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: In relation to the soul, I call it (all else) futile; / But not so in relation to its firm, flawless creation (God's handiwork). Meaning: Rumi emphasizes a dual perspective on existence: from the viewpoint of the soul striving for transcendence, all that is not the soul itself and its divine source appears temporary and vain. However, from the perspective of God's perfect and unwavering creation, no part of existence is futile.
Explanation
In this beyt, Rumi addresses a profound ontological and epistemological point that clarifies the nexus between the soul, the body, and the entire cosmos. He states that what is borrowed and temporary, such as the body or worldly instruments, can be deemed futile in relation to the soul—our essential being that connects to the source of eternal life. This means that from the perspective of the soul's eternal journey and ultimate destination, these are merely means, lacking permanence.
However, Rumi immediately qualifies this perception in the very next half-line: But not so in relation to its firm, flawless creation. The term ṣanīʿ-e muḥkam (firm, flawless creation) refers to God's steadfast and perfect handiwork. This implies that we are not entitled to regard any part of this world, which emanates from divine, unwavering craftsmanship, as worthless, baseless, or futile. From the Creator's vantage, every component has its specific place and wisdom. Here, Rumi gracefully shifts from a categorical view to a more comprehensive one.
I interpret this to mean that 'futility' here is a relative concept, not an absolute one. As I have often remarked, the body is a ladder in the soul's hand, a vehicle for its ascent. It is with the help of these instruments that the soul can operate in this world and achieve transcendence. If this ladder or vehicle is taken from the soul, no journey or perfection is possible. It is like a mountaineer who can climb higher as long as they have a ladder; once the ladder is removed, they are halted at their current position. Thus, these instruments, as long as the soul resides in this world, are necessary and worthy of respect.
Indeed, the preceding beyt explicitly states: Except for the Spirit's breath, a gift from the Giver, / Tend to the soul; all else is futile. This means that apart from the divine breath that is a gift from the Giver, all other things appear futile in comparison to the soul's eternity. Yet, as this beyt clarifies, even this 'futility' is not absolute. Those 'futile' things are still products of the 'firm creation' and are valuable in that respect. What is borrowed and must be returned is, from one perspective, futile; but from the perspective of the wisdom of creation, it is never futile.
Another significant point is this beyt's connection to the discourse on the 'spring within the house.' Rumi emphasizes that the gnostic must strive to reach the source of eternal life and become independent of 'unfaithful springs,' which are external aids and temporary endowments. However, it must be added that Rumi reminds us that not everyone possesses the ability to 'stare directly at the sun.' Most people must view the sun through the clouds. This suggests that in the path of spiritual journey, worldly instruments or intermediaries may still be necessary; these are the means that reflect the light of that 'firm creation' so that our eyes are not overwhelmed by that absolute light. Therefore, this 'futility' merely signifies transience and impermanence, not worthlessness in their own right.
Key takeaways
- Dual Perspective on Existence: The soul's view (seeing impermanence) vs. the Creator's view (seeing firm wisdom).
- The relativity of 'futility': What is futile in relation to the soul's eternity is not without wisdom from God's creation.
- The body and worldly instruments serve as a 'ladder' and 'vehicle' for the soul's journey and perfection in this world.
- The gnostic must reach the 'inner spring,' yet God's 'firm creation' remains valuable and honorable in its own right.
- Separation from borrowed aids is a step towards transcendence, not pure loneliness.
- While the soul is the ultimate goal, the means also have wisdom and are not inherently lowly.
Sources: d6-s79 · 33:24:54 d6-s79 · 35:11:41 d6-s79 · 37:58:28
به زبانِ تو — Deine Sprache · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.