Lesen› Buch 6› Die Geschichte von Sadr-i Dschahan von Buchara, der jeden Bittsteller, der öffentlich um Almosen bat, unweigerlich von seiner freigebigen Spende ausschloss. Und jener gelehrte Derwisch bat aus Vergesslichkeit und übermäßiger Gier und Eile öffentlich im Gefolge von Sadr-i Dschahan um Almosen, worauf dieser sich von ihm abwandte. Und jener Derwisch erfand jeden Tag einen neuen Trick und verkleidete sich manchmal als Frau unter einem Schleier und manchmal als Blinder mit verbundenen Augen und Gesicht, doch der Sadr-i Dschahan erkannte ihn durch seine Intuition, usw.› Vers 3798
M6:3798 — داد بسیار و عطای بیشمار / تا به شب بودی ز جودش زر نثار
M6:3798
شرحِ سروش — aus seinen aufgezeichneten Masnawi-Vorlesungen
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: بسیار میبخشید و بیشمار عطا میکرد؛ / تا شب از جود او طلا نثار میشد. معنا: این بیت به سخاوت بیحد و حصر صدر جهان بخارا اشاره دارد که عطایای فراوان خود، بهویژه زر، را پیوسته و تا پاسی از شب نثار نیازمندان میکرد.
شرح
این بیت در توصیف کرم و بخشش صدر جهان بخارا میآید، شخصیتی که نمادی از جود بیدریغ و بیواسطه است. مولانا اینجا او را همچون خورشید و ماه «پاکباز» میخواند، تعبیری که در کلام او معنایی بس عمیق دارد. پاکبازی، فراتر از قمار و باختن هر آنچه در کیسه است، به معنای بخشش خالصانه و بیقید و شرط است؛ عملی که در آن، بخشنده نه چشمداشت مزد و پاداشی دارد و نه منتی بر کسی مینهد. این همان خوی الهی است که حقتعالی را «کریم علیالاطلاق» میسازد و مولانا بارها یادآور میشود که خورشید و ماه نیز از خود نوری ندارند، بلکه «مرزوق» حقاند و نور خود را از او میگیرند تا سپس بیتوقع و بیمحاسبه، آن را بر جهان بتابانند. این سلسله نوردهی، «نور نور نور» است که سرچشمهاش ذات یگانه خداوند است.
از دید مولانا، صدر جهانِ این داستان، نمونهای از این کریمان حقیقی است؛ کسانی که عطایشان «بیعلت و بیمنت» است و «محض بخشش» بر اساس مهر و رحمت. درست مانند پیامبران که «لا اسئلکم علیه اجرا» میگفتند و همچون عاشقان، پاداش خود را در نفسِ عشق و عاشقی مییافتند. بخشش خورشید، که از نظر قدما حتی سببساز تولید زر و سیم در دل خاک بود، نمایانگر فداکاری است که در نهایت به سوی «نیست شدن» و «فنا» میرود. این همان غایت کمال سالک است؛ اینکه هرچه دارد را ببازد تا خود از میان برخیزد.
بیت حاضر همچنین بر شیوهٔ خاص بخشش صدر جهان تأکید میکند: زر را در کاغذ میپیچید و نثار میکرد، اما یک شرط اساسی داشت: هر کس با زبان چیزی میخواست، محروم میشد. این نکته، دروازهٔ ورود به فهمِ «سکوت» در طریقت است. او به خاموشان میبخشید، آنانی که «دیواروش» بر سر راهش میایستادند. این یادآور حدیث نبوی «من صمت منکم نجا» است؛ نجات در سکوت است. سکوت اینجا تنها عدم تکلم نیست، بلکه تسلیم و بیتوقعی است که باب دریافت عطای الهی را میگشاید. این بخشش بیچشمداشت و بینیاز به تقاضای زبانی، نشانهای از درک عمیق کرامت انسانی و حکمت بخشندگی است.
نکات کلیدی
- بخشش حقیقی بیچشمداشت است؛ نه پاداشی میطلبد نه منتی مینهد.
- جود و کرم بیعلت، خویی الهی است که در اولیا و نیکان متجلی میشود.
- خورشید و ماه نمادهای عالی بخشش بیتوقعاند؛ هرچه از نور گیرند، بازپس میدهند.
- فنای در بخشش: نهایت جود، ذوب شدن در عمل بخشش و نیست شدن خود است.
- سکوت و بیتوقعی، شرط دریافت عطای الهی است؛ گفتار مانع این دریافت میشود.
Sources: d6-s85 · 00:13:03 d6-s85 · 00:15:40 d6-s85 · 00:21:57
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: He gave much and bestowed countless gifts; / Until night, gold was scattered from his generosity. Meaning: This couplet describes the boundless generosity of Sadr-e Jahān of Bukhara, who continuously scattered abundant gifts, especially gold, to the needy until late into the night.
Explanation
This couplet describes the profound generosity of Sadr-e Jahān of Bukhara, a figure who symbolizes unconditional and immediate bounty. Mawlana here likens him to the sun and moon, calling him a pāk-bāz (pure player), a term laden with deep meaning in his discourse. Pāk-bāzī, beyond merely gambling away one's possessions, signifies giving purely and unreservedly, an act in which the giver neither expects recompense nor places any obligation upon the recipient. This is a divine attribute, making God the 'Absolutely Generous' (Karīm al-Mutlaq), and Mawlana repeatedly reminds us that the sun and moon possess no light of their own; they are marzūq (sustained) by God, receiving His light to then radiate it upon the world without expectation or calculation. This chain of illumination, 'light of light of light,' ultimately emanates from the singular essence of God.
From Mawlana's perspective, Sadr-e Jahān in this story is an exemplar of such true benefactors; those whose gifts are 'without cause or expectation,' given 'purely out of love and mercy.' This mirrors the prophets who declared, 'I ask no reward from you,' and like true lovers, found their reward in the very act of love itself. The sun's giving, which the ancients believed even caused the production of gold and silver within the earth, represents a self-sacrifice that ultimately leads to 'non-existence' and fanā (annihilation). This is the ultimate goal of the spiritual seeker: to give away all they possess until the self vanishes.
This couplet also highlights Sadr-e Jahān's peculiar method of giving: he would wrap gold in paper and scatter it, but with one fundamental condition: anyone who asked verbally would be deprived. This point serves as a gateway to understanding 'silence' in the mystical path. He gave to the silent ones, those who stood 'like walls' (dīvār-vash) along his path. This echoes the Prophetic tradition, 'Whoever is silent among you, is saved.' Silence here is not merely the absence of speech, but a state of surrender and non-expectation that opens the door to receiving divine grace. This giving, without preconditions or verbal request, is a sign of a deep understanding of human dignity and the wisdom of generosity.
Key takeaways
- True giving is without expectation; it seeks neither reward nor gratitude.
- Unconditional generosity is a divine attribute manifested in saints and the virtuous.
- The sun and moon are supreme symbols of giving without expectation; they return all light they receive.
- Annihilation through giving: the ultimate act of generosity is dissolving the self in the act of giving.
- Silence and non-expectation are prerequisites for receiving divine bounty; verbal requests hinder this reception.
Sources: d6-s85 · 00:13:03 d6-s85 · 00:15:40 d6-s85 · 00:21:57
به زبانِ تو — Deine Sprache · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.