Lesen› Buch 6› Die Geschichte der zwei Brüder, einer ohne Bart und einer jung und bartlos, die eines Nachts in einer Zölibaterwohnung schliefen. Zufällig stapelte der junge Mann Ziegelsteine unter sein Gesäß. Schließlich kam der Teufel und entfernte die Ziegelsteine hinter ihm mit List und Sanftheit. Das Kind wachte auf und stritt: »Wo sind diese Ziegelsteine? Wo hast du sie hingebracht und warum?« Er sagte: »Warum hast du diese Ziegelsteine überhaupt hingelegt?« Usw.› Vers 3879
M6:3879 — علم دریاییست بیحد و کنار / طالب علمست غواص بحار
M6:3879
شرحِ سروش — aus seinen aufgezeichneten Masnawi-Vorlesungen
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: علم، دریایی است بیکران و بیانتها / طالب علم، غواص این دریاهاست. معنا: این بیت بیان میکند که معرفت حقیقی مانند اقیانوسی بیکران است و هر کس که در پی آن است، باید چون غواصی بیباک به ژرفای آن فرورود و از جستجو سیر نشود.
شرح
این بیت در ادامهٔ همان استعارهٔ محوری مولاناست که دریای بیکران هستی و معرفت را پیش چشم ما میآورد. من از آغاز سخنرانیها تأکید کردهام که مولانا خودش بحرصفت بود، شناور در دریای معارف. اینجاست که میگوید: «علم دریاییست بیحد و کنار / طالب علمست غواص بحار».
اما منظور مولانا از این «علم»، هر علمی نیست. او خود در همین مثنوی و در جای دیگر میفرماید که علم باید «مستنبه» باشد، یعنی بیدارکننده. علم حقیقی آن است که «غفلتزدا» باشد، نه «غفلتزا». بسیاری از دانشها نه تنها غفلت را نمیزدایند، بلکه خود بر نخوت و پندار آدمی میافزایند، او را از حقیقت انسانی دور میکنند و به جای آنکه سبکبارش سازند تا در مسیر سلوک پیش تازد، سنگینبارش میکنند و از کاروان باز میماند. آدمی بودن به انباشت حافظه از اطلاعات نیست، بلکه به آن است که علم، او را آدمیتر کند.
در اینجا مولانا از حدیث شریف «من هومان لا یشبعان، طالب الدنیا و طالب العلم» استفاده میکند، یعنی «دو گرسنهاند که سیر نمیشوند: طالب دنیا و طالب علم.» مولانا خود در تفسیر این حدیث نکتهای دقیق میفرماید: او میپرسد که اگر این «علم» از جنس «دنیا» باشد، پس چرا پیامبر (ص) آن را در کنار طالب دنیا به عنوان قسمی جداگانه ذکر کردهاند؟ اگر علم دنیوی بود، در همان طالب دنیا مندرج میشد و تقسیم بیمعنا میگشت. پس معلوم است که این «علم» که طالب آن هرگز سیر نمیشود، از جنس دنیا نیست؛ بلکه «غیر دنیا»ست و از جنس «آخرت» است. این همان علمی است که آدمی را از اینجا (این دنیا) رهایی میبخشد و رهبر او به سوی حقیقت است.
طالب چنین علمی، در نگاه مولانا، «غواص بحار» است. غواص، بر خلاف کسی که تنها بر سطح آب میماند یا از سر نادانی دست و پا میزند و غرق میشود، آرام، متمرکز و باوقار به ژرفا میرود. مولانا خود در جایی دیگر همین تمثیل را به کار میبرد و میگوید: «آن سکون سابح اندر آشنا / به ز جهد اعجمی با دست و پا.» یعنی سکون شناگر ورزیده در آب آشنا بهتر از دست و پا زدن بیهودهٔ نابلد است. غواص بحار، یعنی کسی که نه فقط به ظاهر آب، که به عمق آن میپردازد و در آن ژرفنا آرام و با اطمینان پیش میرود، نه با دست و پا زدنهای بیهوده. این طلب، پایانی ندارد: «گر هزاران سال باشد عمر او / نگردد سیر خود از جستجو.» طالب حقیقی علم و حقیقت، هرگز از این جستجوی بیکران سیر نمیشود و این خود نشانی از حقیقت علم مورد نظر مولاناست.
نکات کلیدی
- علم حقیقی، دریایی بیکران است که طالب آن هرگز سیراب نمیشود.
- این «علم» باید بیدارکننده و غفلتزدا باشد، نه سبب نخوت و سنگینی روح.
- مولانا این علم را «غیر دنیا» میداند که آدمی را به سوی حقیقت راهبر میشود.
- طالب علم راستین، چون غواصی صبور و متمرکز، آرام و پیوسته به ژرفا میرود، نه با دست و پا زدن بیهوده.
- جستجو و سیر در این دریای معرفت، حتی با عمر هزار ساله، پایانی ندارد.
Sources: d6-s87 · 00:06:30 d6-s87 · 00:07:46 d6-s87 · 00:08:58 d6-s86 · 01:33:32
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Knowledge is a boundless, shoreless sea; / The seeker of knowledge is a diver in these oceans. Meaning: This verse states that true knowledge is an infinite ocean, and those who seek it must plunge into its depths like intrepid divers, never ceasing their exploration.
Explanation
This verse is a continuation of Mowlana's central metaphor, bringing before our eyes the infinite ocean of existence and knowledge. I have emphasized from the outset of these lectures that Mowlana himself was like a sea, swimming in the ocean of divine wisdom. Here, he states: "Knowledge is a boundless, shoreless sea; / The seeker of knowledge is a diver in these oceans.
However, Mowlana's intent here is not to refer to just any kind of knowledge. He himself states elsewhere in the Masnavi that true knowledge, or 'ilm, must be mustanbih, meaning awakening. True knowledge is that which is ghaflat-zudā, dispelling heedlessness, not ghaflat-zā, generating it. Many forms of knowledge not only fail to remove heedlessness but also inflate human arrogance and delusions, distancing humanity from its true essence. Instead of lightening one's burden for the spiritual path, they make one sangīnbār (heavy-burdened) and cause one to fall behind the caravan. Humanity is not defined by an accumulation of information in memory, but by how knowledge makes one more authentically human.
Mowlana here draws upon the noble Hadith, "Man Hūmān Lā Yashba'ān: Ṭālib al-Dunyā wa Ṭālib al-'Ilm" — "Two are never satiated: the seeker of worldly things and the seeker of knowledge." Mowlana himself offers a subtle interpretation of this Hadith: he asks, if this 'ilm were of the same nature as dunyā (the world), why would the Prophet (peace be upon him) mention it as a separate category alongside the seeker of worldly things? If it were merely worldly knowledge, it would be subsumed under the seeker of dunyā, and the distinction would be redundant. It is clear, then, that this 'ilm, whose seeker is never satiated, is not of this world; rather, it is ghayr-i dunyā (other than worldly) and belongs to the realm of ākhirat (the spiritual/eschatological). This is the knowledge that frees one from īnjā (this world) and guides one towards Truth.
The seeker of such knowledge, in Mowlana's view, is a ghavvāṣ-i biḥār (a diver of oceans). A diver, unlike someone who merely stays on the surface or flails ignorantly and drowns, descends calmly, focused, and with dignity into the depths. Mowlana himself uses this very analogy elsewhere, stating: "That calm of a swimmer in familiar waters / Is better than the frantic effort of a novice (a'jamī) who flails with hands and feet." The ghavvāṣ-i biḥār, therefore, is someone who engages not merely with the surface of the water, but with its profound depths, moving forward calmly and confidently in those deep reaches, not with fruitless flailing. This quest, Mowlana asserts, is endless: "Even if his life be a thousand years, / He will not be sated with seeking. This unending quest itself is a sign of the true nature of the knowledge Mowlana speaks of.
Key takeaways
- True knowledge is a boundless sea from which its seeker is never sated.
- This 'ilm (knowledge) must be awakening and dispelling of heedlessness, not a source of arrogance or spiritual heaviness.
- Mowlana considers this knowledge to be 'other than worldly,' guiding humanity towards Truth.
- The genuine seeker of knowledge, like a patient and focused diver, calmly and continuously explores the depths, eschewing frantic, futile efforts.
- The quest and journey into this ocean of gnosis, even with a thousand years of life, remains endless.
Sources: d6-s87 · 00:06:30 d6-s87 · 00:07:46 d6-s87 · 00:08:58 d6-s86 · 01:33:32
به زبانِ تو — Deine Sprache · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.