Lesen› Buch 6› Die Rede des ältesten Bruders› Vers 3892
M6:3892 — ما همیگفتیم کم نال از حرج / صبر کن کالصبر مفتاح الفرج
M6:3892
شرحِ سروش — aus seinen aufgezeichneten Masnawi-Vorlesungen
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: ما پیوسته میگفتیم: کمتر از این تنگنا و دشواری شکوه کن؛ صبور باش، چرا که صبر کلید گشایش هر فرجی است. معنا: این بیت از زبان شاهزادهای روایت میشود که زمانی به دیگران توصیه میکرد در برابر سختیها صبور باشند، زیرا صبر را کلید گشایش مشکلات میدانست، و اکنون خود در دام عشق اسیر شده و از ناتوانیاش در بهکار بستن آن پندها شگفتزده است.
شرح
این بیت در میانهٔ حکایت سه شاهزادهای که به دام عشق افتادهاند، از زبان برادر بزرگتر جاری میشود. او و برادرانش در وضعیت حیرانی و درماندگی قرار گرفتهاند و برادر بزرگتر با حسرت به گذشته مینگرد، به روزگاری که خودشان مقتدرانه به دیگران نصیحت میدادند. او به یاد میآورد که وقتی زیردستانشان از فقر، ترس یا هر بلیّهای شکوه میکردند، آنها با قاطعیت میگفتند: «کم نال از حرج، صبر کن کز صبر مفتاح الفرج». یعنی از تنگنا و دشواری کمتر ناله کنید و صبور باشید، زیرا صبر، گشایندهٔ هر گرهی است. نکتهٔ کلیدی اینجا، نه تأیید ناله و شکایت، بلکه نقد یک تناقض وجودی است: شاهزادهای که روزی خود را «نر» و قادر به نصیحت دیگران میدانست، اکنون در آزمون واقعی ناتوان مانده است. این یک کنایهٔ ژرف است به عالمان بیعمل و واعظان غیرمتعظ؛ کسانی که سخنشان از دل برنیاید و در وجود خودشان ریشه نداشته باشد، در وقت ابتلا سست میشوند. مولانا در اینجا به وضوح موعظهای را که به عمل در نیاید، نقد میکند. این، نه تنها بیاثر است، بلکه مایهٔ نفاق و تیرگی دل میشود، چنان که قرآن کریم نیز فرموده: «کبر مقتاً عندالله أن تقولوا ما لا تفعلون». مولانا کلمهٔ «قانون» را در این زمینه به کار میبرد که از استعمالات نادر این واژه در شعر کلاسیک فارسی است، و این خود نشاندهندهٔ ماهیت قاعده و اصلی است که آنها به دیگران تعلیم میدادند. اما این قانون، امروز برای خودشان منسوخ شده است. صبر در نگاه مولانا، نه انفعال و دست کشیدن از تلاش، بلکه «مقاومت» و «پایمردی» است. اینکه فرد در برابر سختیها و مشقات، دست از کار نکشد، خستگی نپذیرد و پیگیرانه راه خویش را ادامه دهد تا به مقصود برسد. همان کیمیایی که مولانا در جای دیگر میگوید: «صد هزاران کیمیا حق آفرید / کیمیایی همچو صبر آدم ندید». این صبر، نه یک کلید فیزیکی، بلکه یک استقامت درونی است که انسان را از ورطهٔ نومیدی نجات میدهد و راه را برای گشایشهای الهی باز میکند. این بیت یادآوری میکند که خودشناسی و تطبیق گفتار و کردار، شرط اصلی سلوک و رسیدن به فرج است.
نکات کلیدی
- صبر راستین نه انفعال که استقامت و پایداری در برابر رنجهاست.
- بیعملی عالمان و ناصحان، در زمان ابتلا آشکار میشود و سخن بیریشه را بیاثر میسازد.
- شکایت از خود، اگر به نقد و اصلاح بینجامد، میتواند باب گشایش باشد.
- مولانا با نقد شاهزاده، بر اهمیت هماهنگی گفتار و کردار در سلوک تأکید میکند.
Sources: d6-s87 · 00:37:19 d6-s87 · 00:39:18 d6-s87 · 00:46:34 s05 [00:00:00]
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: We used to say: lament less about the distress, / Be patient, for patience is the key to relief. Meaning: Spoken by one of the princes in a tale, this verse reflects on their past advice to others to be patient in hardship, seeing patience as the key to freedom. Now, entangled in love's predicament, the prince marvels at his own inability to practice the very counsel he once dispensed.
Explanation
This verse, M6:3892, is uttered by the eldest of three princes, ensnared in the predicament of love. The prince, now himself confused and helpless, wistfully recalls a time when he and his brothers, with authority and strength, would offer counsel to others. He recollects how their subordinates, complaining of poverty, fear, or any calamity, would be met with their firm dictum: "Lament less about the distress, be patient, for patience is the key to relief." What is crucial here is not an endorsement of lamentation, but a critique of an existential contradiction: a prince who once considered himself 'masculine' (نر), capable of advising others, now finds himself impotent in the face of a real trial. This is a profound irony aimed at 'scholars without practice' (علماء بیعمل) and 'preachers who fail to take heed' (واعظان غیرمتعظ); those whose words do not spring from the heart or find root in their own being will falter in times of tribulation. Rumi explicitly criticizes unpracticed sermons, stating they are not only ineffective but lead to hypocrisy and a darkening of the heart, as the Quran also warns: "It is most hateful in the sight of God that you say what you do not do." Rumi employs the word 'qānūn' (law) here, a rare usage in classical Persian poetry, underscoring the principled nature of the advice they once dispensed. Yet, for them, this 'law' has now become abrogated. Patience, in Rumi's view, is not passivity or abstention from effort, but rather 'resistance' (مقاومت) and 'perseverance' (پایمردی). It means not giving up in the face of hardships and struggles, not succumbing to fatigue, but persistently pursuing one's path until the goal is achieved. It is the philosopher's stone that Rumi elsewhere describes: "God created hundreds of thousands of alchemies, but humankind has never seen an alchemy like patience." This patience is not a physical key but an inner resilience that saves one from despair and opens the way for divine relief. This verse serves as a reminder that self-knowledge and the alignment of word and deed are essential conditions for spiritual journeying and attaining true liberation.
Key takeaways
- True patience is not passivity, but steadfastness and resilience in the face of suffering.
- The ineffectiveness of scholars and preachers is exposed in times of trial, revealing unrooted counsel.
- Self-critique, when leading to self-correction, can open the door to relief.
- Through the prince's critique, Rumi emphasizes the crucial alignment of word and deed in spiritual journeying.
Sources: d6-s87 · 00:37:19 d6-s87 · 00:39:18 d6-s87 · 00:46:34 s05 [00:00:00]
به زبانِ تو — Deine Sprache · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.