Lesen› Buch 6› Die Rede des ältesten Bruders› Vers 3897
M6:3897 — ما سپاه خویش را هی هی کنان / که به پیش آیید قاهر چون سنان
M6:3897
شرحِ سروش — aus seinen aufgezeichneten Masnawi-Vorlesungen
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: ما لشکر خودمان را با فریاد «هی هی» تهییج میکردیم، که «پیش بیایید، قدرتمند و غالب چون نوک نیزه!» معنا: این بیت یادآورِ سخنان برادر بزرگتر در داستان سه شاهزاده است؛ او به ناتوانی کنونی خود و برادرانش اشاره میکند و به یاد میآورد که خودشان چگونه پیشتر به سربازانشان میگفتند که با دلیری و قدرت پیش بروند.
شرح
این بیت، از زبان برادر بزرگتر در حکایت سه شاهزاده میآید؛ حکایتی که مولانا از آن برای درک جایگاهِ عمل در کنار علم، بهره میجوید. برادران در گرداب مالیخولیا و سودای عشق، به ناتوانی و درماندگی افتادهاند و از این وضع پریشانند که چرا اکنون که خودشان دچار بلا شدهاند، از همان دانشی که به دیگران میآموختند، محروم ماندهاند.
من این را نقدی جدی میبینم، نقدی که مولانا از آن به تعبیر قرآن، علیه عالمان بیعمل و ناصحان غیرمتعظ استفاده میکند. برادر بزرگتر به یاد میآورد: «ما نه نر بودیم اندر نصح غیر؟» میگوید ما قبلاً در نصیحت کردنِ دیگران قدرتمند بودیم، همانطور که نر نماد قدرت و اقتدار است. به دیگران میگفتیم: «کم نال از حرج / صبر کن کز صبر مفتاح الفرج.» کلید گشایش را در صبر میدانستیم. اما امروز خودمان درماندهایم و سؤال میکند: «این کلید صبر را اکنون چه شد؟ / ای عجب منسوخ شد قانون؟ چه شد؟» این «قانون» در ادبیات فارسی واژهای کمیاب است، و مولانا با بهکارگیری آن، بر جنبهٔ فراگیر و بنیادین این اصل الهی تأکید میکند.
ما به سپاه خودمان نمیگفتیم که در آتش جنگ، «همچو زر خندید خوش»؟ نمیگفتیم که رنگتان عوض نشود و هراسی به دل راه ندهید؟ و اینجاست که به بیت مورد بحث میرسیم: «ما سپاه خویش را هی هی کنان / که به پیش آیید قاهر چون سنان.» ما خودمان بودیم که با فریادهای حماسی، لشکریانمان را به جلو میراندیم و میگفتیم که مانند نوک نیزه، قدرتمند و غالب پیش بتازید، بیآنکه از مرگ و خون بترسند. ما به تمام عالَم درس صبر میدادیم، اما امروز خود از آن بیبهرهایم.
باید تأکید کنم که در نگاه مولانا، «صبر» صرفاً یک گوشهنشینی منفعلانه نیست. صبر، همان پایمردی، مقاومت و پیگیری در راهِ رسیدن به مقصود است، حتی اگر مسیر پر از رنج و خستگی باشد. همچون باغبان که تخم میکارد و میداند که درخت یکشبه به بار نمینشیند. صبر، فعالانه ماندن در میدان است، مقاومت در برابر مشکلات و تسلیم نشدن. آنچه در این داستان برجسته میشود، شکافی است میانِ گفتار و کردار، میانِ نظریه و عمل، میانِ دانشی که به دیگران میآموزیم و حقیقتی که در دشواریها از آن غافل میشویم. این همان آموزهای است که مولانا با تمام وجود بر آن پای میفشارد و سعدی نیز به شیواترین شکل آن را بیان کرده است: «علم آدمیت است و جوانمردی و ادب / ورنه ددی به صورت انسان مصوری.»
نکات کلیدی
- شکاف میانِ گفتار و کردار، بزرگترین آسیب برای معلم اخلاق است؛ هرچه تعلیم میدهی، ابتدا خود باید به آن عمل کنی.
- صبر و پایداری در نگاه مولانا، عملی منفعلانه و تنها منتظر نشستن نیست، بلکه مقاومت فعال، پیگیری هدف، و تحمل رنجها در مسیر است.
- وقتی انسان در تنگنای مصیبت قرار میگیرد، ارزش و حقیقت آموختههایش آشکار میشود؛ آیا آن آموزهها کلیدی برای گشایش هستند یا تنها کلماتی بر زبان؟
- «قانون» بودنِ اصول اخلاقی، به معنای فراگیر و همیشگی بودن آنهاست، و هیچگاه «منسوخ» نمیشوند، مگر در ذهن و عمل انسانهای سستعنصر.
- شجاعت واقعی، نه فقط در میدان جنگ که در پایداری بر اصول خویش در برابر مشکلات درونی و بیرونی است.
Sources: d6-s87 · 00:39:18 d6-s87 · 00:44:20 d6-s87 · 00:46:34 s02 [00:00:00] (general on Masnavi's promise of moral refinement) s05 [00:00:00] (general on the Prophet vs. Arif distinction and societal engagement) s11 [00:00:00] (general on living in the present and active striving)
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: We would urge our army with cries of 'Hey! Hey!' / That 'Advance, mighty like a spearhead!' Meaning: This verse, spoken by the eldest prince, recounts his past prowess in motivating his soldiers to fearless advance, sharply contrasting it with his current state of helplessness and inability to apply his own wisdom.
Explanation
This verse emerges from the tale of the three princes, a narrative that Rumi employs to illuminate the essential role of action alongside knowledge. The princes, now caught in a whirlpool of melancholy and amorous passion, find themselves helpless and bewildered. They lament their current predicament, wondering why they, who once dispensed wisdom to others, now find themselves devoid of its practical application in their own suffering.
I interpret this as a profound critique, one that Rumi, echoing the Quranic censure of those who "say what they do not do," directs at scholars without deeds and preachers who fail to heed their own counsel. The eldest prince recollects: "Were we not 'male' in counseling others?" He implies that they were once strong and authoritative in advising, just as the masculine signifies power and might. They would tell others: "Complain less of hardship / Be patient, for patience is the key to relief." They held patience as the key to liberation. Yet, today, they are helpless, and the prince questions: "What has become of this key of patience? / Alas, has the law been abrogated? What has transpired?" The word 'qanun' (law, principle) is notably rare in classical Persian poetry, and Rumi's use of it here underscores the universal and foundational nature of this divine principle.
Did we not instruct our troops to "smile like gold in the fire" of conflict? Did we not tell them not to blanch or harbor fear? And it is here that we arrive at the verse in question: "We would urge our army with cries of 'Hey! Hey!' / That 'Advance, mighty like a spearhead!'" It was we who, with heroic shouts, drove our soldiers forward, telling them to charge with the might and dominance of a spearhead, without fear of death or bloodshed. We taught the entire world the lesson of patience, yet today we ourselves are bereft of it.
I must emphasize that, in Rumi's view, "patience" (ṣabr) is not merely a passive retreat. Ṣabr is steadfastness, resilience, perseverance in pursuit of one's goal, even when the path is fraught with pain and weariness. It is like the gardener who plants a seed, knowing that the tree will not bear fruit overnight. Ṣabr is actively remaining in the field, resisting difficulties, and refusing to surrender. What stands out in this story is the chasm between word and deed, between theory and practice, between the knowledge we impart to others and the truth we neglect in our own adversities. This is the teaching Rumi fervently upholds, a truth beautifully articulated by Sa'di: "Knowledge is humanity, chivalry, and good manners / Otherwise, you are a beast in human form."
Key takeaways
- The gap between word and deed is the greatest affliction for a moral teacher; whatever you preach, you must first live by it.
- Patience (ṣabr) and steadfastness, in Rumi's view, are not passive waiting, but active resistance, perseverance toward a goal, and enduring hardships along the way.
- When a person is engulfed in adversity, the true value and truth of their teachings are revealed; are these teachings keys to relief, or merely words on the tongue?
- The 'law-like' nature of ethical principles signifies their universal and timeless validity; they are never 'abrogated' except in the minds and actions of the weak-willed.
- True courage lies not only on the battlefield but in upholding one's principles against internal and external adversities.
Sources: d6-s87 · 00:39:18 d6-s87 · 00:44:20 d6-s87 · 00:46:34 s02 [00:00:00] (general on Masnavi's promise of moral refinement) s05 [00:00:00] (general on the Prophet vs. Arif distinction and societal engagement) s11 [00:00:00] (general on living in the present and active striving)
به زبانِ تو — Deine Sprache · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.