Lesen› Buch 6› Erklärung dieser Überlieferung: »Lüge ist Zweifel, und Wahrheit ist Beruhigung.«› Vers 4297
M6:4297 — عشوهها در صید شلهٔ کفته تو / بی ملولی بارها خوش گفته تو
M6:4297
شرحِ سروش — aus seinen aufgezeichneten Masnawi-Vorlesungen
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: ای تو که در فریبدادن برای صید (زن)، به عشوهگری و گشادهدستی در «شلهٔ کفته» (کنایه از عورت زن) میپردازی، بارها بدون هیچ خستگی سخنان خوش و دلربا گفتهای. معنا: مولانا این بیت را برای نکوهش کسانی به کار میبرد که در امور دنیوی و فریبکاری، بیهیچ ملالی سخنان دلربا تکرار میکنند اما از شنیدن حقایق معنوی خسته میشوند.
شرح
من اینجا، در این بیت، مولانا را در اوج جدل و رندیاش میبینم؛ جدلی که خواننده را به خود واداشته و او را به ریشهیابی ملالش از حقایق میکشاند. مولانا با طعنهای آشکار، خواننده را مخاطب قرار میدهد و میگوید: «ای تو که در فریبدادنِ دلی، یا در صیدِ زنی، به عشوهگری و گشادهدستی در "شلهٔ کفته" میپردازی، چه بیملال و بیخستگی بارها و بارها سخنان خوش و دلربا گفتهای!»
«شلهٔ کفته» تعبیری است که در زبان فارسی امروز دیگر چندان رایج نیست، اما در بستر کلام مولانا، به تصریح من، و با ارجاع به سخنرانیهای پیشینم، معنای صریح و جنسی دارد؛ اشاره به عورت زن و کنایه از فریبکاریهای جنسی و دلرباییهای بیوقفه برای مقاصد دنیوی و جسمانی. مولانا میپرسد: چطور است که در این راه، که بیشبهه راهی کممایه و فریبآلود است، نه تنها ملول نمیشوی، بلکه «باز آخر گوییاش سوزان و چست / گرمتر صد بار از بار نخست»؟ اینجاست که پرده از ریاکاری درونی برداشته میشود: ما از سخن حق ملول میشویم و آن را کهنه میپنداریم، اما همین «سوزان و چست»بودن را در فریبدادن و شهوترانی صد بار تکرار میکنیم، بی آنکه ذرهای ملال به جانمان بنشیند.
نکتهٔ کلیدی مولانا، که در جای جای مثنوی تکرار میشود، این است که ملالت و خستگی از «تکرار کلام» نیست، بلکه از «بیجوعی» و «رودلکردگی» است. وقتی روح گرسنهٔ حقیقت باشد، هر کلامی تازه است، همانطور که نان جوین برای گرسنه، از شکر نیز شیرینتر است. اینکه ما از حقیقت ملول میشویم، نه نقص حقیقت که نقص ماست؛ نقصی که باعث میشود «از دکان و مکاس و قیل و قال / در فریب مردمت ناید ملال؟» و «چون ز غیبت و اکل لحم مردمان / شصت سالت سیرهای نامد از آن؟»
مولانا بهصراحت به ما میگوید که ریشهٔ ملال را در خودمان بجوییم. اگر از کلام حق خسته میشویم، اما در غیبت و بدگویی یا در فریبکاریهای دنیوی خستگی ناپذیریم، پس «ایراد را خودت پیدا کن». این یک دعوت به خودشناسی و وارسی درونی است؛ دعوتی به اینکه ببینیم «چرا او تو را سیر نمیکند، او غذای جان تو نیست، اما این یاوهها و مهملات و غیبتها و بدگوییها تو را چاق میکند و بانشاط میکند؟» او میخواهد درک کنیم که تازگی جهان و تازگی کلام، در نگاهی است که از «جوع» (گرسنگی معنوی) برمیخیزد، نه در دکانی که کالاها را با حیله و مکر به نمایش میگذارد.
نکات کلیدی
- مولانا بیملولی در فریبکاری و شهوترانی را به شدت نقد میکند.
- معنای «شلهٔ کفته» در این بیت، کنایه از فریبکاری جنسی و دلرباییهای بیوقفه برای مقاصد دنیوی است.
- مقایسه میشود: خستگی از شنیدن حقیقت در مقابل بیخستگی در فریب مردم و غیبت.
- ریشهٔ ملال از کلام حق، نه در تکرار کلام، بلکه در «بیجوعی» و «رودلکردگی» روح است.
- مولانا از خواننده میخواهد ریشهٔ ملال خود را در درون خود و انتخابهایش پیدا کند.
Sources: d6-s95 · 05:12:00 d6-s95 · 06:14:50
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: O you who, in the hunt for (a woman), lavish charms and open-handedness in your shala-ye kofteh (open vulva, i.e., sexual seduction) / Without weariness, many times you have spoken sweetly. Meaning: Rumi uses this verse to criticize those who tirelessly repeat sweet words for worldly deceit and seduction, yet grow weary of hearing spiritual truths.
Explanation
Here, I discern Mowlana at the peak of his polemical wit, a polemic that compels the reader towards self-reflection and the root-cause of their spiritual weariness. Mowlana, with evident sarcasm, addresses the reader, saying: "O you who, in the pursuit of seducing a heart or entrapping a woman, engage in coquetry and open-handedness in your shala-ye kofteh—how many times you have uttered sweet, enchanting words without any weariness!"
"Shala-ye kofteh" is an expression not commonly used in modern Persian, but within Mowlana's discourse, and as I have explicitly stated in my previous lectures, it carries a direct, sexual connotation; it refers to female genitalia, an allusion to sexual deception and relentless enticements for worldly and carnal purposes. Mowlana questions: how is it that on this path—which is undoubtedly shallow and deceitful—you not only feel no weariness, but rather, "you speak with burning zeal, a hundred times warmer than the first"? It is here that the veil of inner hypocrisy is lifted: we grow weary of divine truth, deeming it stale, yet we repeat these "burning and swift" deceits and lustful acts a hundred times, without a trace of fatigue entering our souls.
Mowlana's central point, reiterated throughout the Masnavi, is that weariness does not stem from the "repetition of words" but from an inner "lack of hunger" (bi-jowʿī) and "indigestion" (roudal-kardegī). When the soul is hungry for truth, every word is fresh, just as barley bread is sweeter than sugar for the famished. Our weariness of truth is not a flaw in truth itself, but a flaw within us; a flaw that causes us to feel no weariness "from the shop and bargaining and clamor, in deceiving people?" and "how is it that sixty years of backbiting and devouring people's flesh has not satiated you?"
Mowlana explicitly tells us to seek the root of our weariness within ourselves. If we tire of divine discourse, yet remain tireless in backbiting, slander, or worldly deceptions, then we must "find the fault within yourself." This is an invitation to self-knowledge and inner examination; an invitation to see "why it does not satiate you, why it is not the food for your soul, yet these absurdities, trivialities, backbiting, and slanders make you robust and cheerful?" He wants us to understand that the newness of the world and the newness of words arise from a gaze born of jowʿ (spiritual hunger), not from a shop displaying goods with trickery and deceit.
Key takeaways
- Mowlana sharply critiques the tireless pursuit of deception and carnal desires.
- The phrase "shala-ye kofteh" here alludes to sexual seduction and relentless enticements for worldly ends.
- A contrast is drawn between weariness of hearing truth versus tireless engagement in deceiving people and backbiting.
- The root of spiritual weariness, according to Mowlana, is not in the repetition of divine words, but in the soul's "lack of hunger" (bi-jowʿī) and "indigestion."
- Mowlana challenges the reader to find the source of their spiritual weariness within themselves and their choices.
Sources: d6-s95 · 05:12:00 d6-s95 · 06:14:50
به زبانِ تو — Deine Sprache · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.