Lesen› Buch 6› Das gesamte Buch Al-Muwatta' al-Karīm› Vers 60
M6:60 — آن جهانست اصل این پرغم وثاق / وصل باشد اصل هر هجر و فراق
M6:60
شرحِ سروش — aus seinen aufgezeichneten Masnawi-Vorlesungen
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: آن جهانِ فراخ و بیغم، ریشهٔ این سرای پراندوه و تنگ ماست؛ و وصل است که سرچشمه و اصل هر هجران و فراقی است که ما میکشیم. معنا: این بیت بیانگر یک اصل متافیزیکی است: عالم غیب و روح که از غم و تنگی تهی است، سرچشمهٔ این جهان مادی پراندوه است، و هر جدایی و فراقی که در این دنیا تجربه میکنیم، تنها به دلیل وجود یک پیوند و وصال ازلی است که آن را از دست دادهایم.
شرح
این بیت، در ژرفای خود، بیانگر یک اصل بنیادین در جهانبینی مولوی است؛ اصلی که از بیرنگی آغاز میشود و به فراق میرسد. به اعتقاد من، مولوی در اینجا میگوید که «آن جهان»، یعنی عالم لاهوت و غیب، جهان فراخی و بیغمی است. در آن مرتبه، غم راه ندارد؛ ملائکه هیچگاه غمگین نمیشوند. این سخنی است که مولوی بارها در دفترهای مثنوی، خصوصاً در دفتر اول، به تفصیل شرح داده است: غم، محصول طبیعت است و در ماوراء طبیعت جای ندارد.
چرا این جهان «پرغم وثاق» است؟ زیرا عالم رنگ و صورت، عالمی تنگ است. تنگنا و محدودیت، خودبهخود ملالآور است. گویی انسانی را به زندانی تنگ افکنند؛ افسرده و غمگین میشود. اما هرگاه به فراخی و انبساط برسیم، دل ما باز میشود و این انبساط خاطر، حاصل گسترش روح در عالم بالاست. مولوی خود میگوید که باید «خانه» (یعنی همین جهان تنگ و زندانمانند) را سوخت و به «بیابان» (که دشت فراخ و منبسط عالم علوی است) رسید؛ این همان حرکت از جسم به جان است.
نکتهٔ دوم و بسیار عمیق بیت این است که «وصل باشد اصل هر هجر و فراق». این یک اصل فلسفی و وجودی است که میگوید: اگر از آغاز وصالی نبوده باشد، فراقی نیز وجود نخواهد داشت. فراق، همواره مستلزم یک وصل پیشین است. مثال ملموس آن، همان ازدواج و طلاق است؛ ازدواج (وصل) اصل هر طلاق (فراق) است. این بیانگر آن است که ما گمان نکنیم جدایی وضعی ازلی است و از نیستی برآمدهایم؛ بلکه جدایی ما از مبدأ، از یک وصالِ بنیادین حکایت میکند. این جهانِ پرغم از آن جهان بیغم میآید؛ درست مثل اینکه صورت از بیصورتی، و غم از بیغمی پدید میآید. آن جهان منبسط، وقتی تنگتر میشود، غم در آن پیدا میشود و بدین ترتیب، صورت از بیصورتی و غم از بیغمی بیرون میتراود.
مولوی در ادامه میگوید که گوهر جان آدمی «ورای فصلهاست»؛ یعنی فراسوی جداییها و تفاوتهاست. جان از جنس طبیعت نیست، بلکه خوی آن خوی الهی است و اهل وحدت و بیرنگی. صوفیه این را به «تروحن» و «تجسد» تعبیر کردهاند. هرچه روح آدمی فربهتر شود و بر جسم چیره گردد، به وحدت و بیرنگی نزدیکتر میشویم و جنگ و نزاع از میان برمیخیزد. پیامبران و اولیا با یکدیگر نزاع ندارند، چرا که همه روحاند؛ عالم جان را نزاعی نیست. نزاع و تخاصم از آنِ عالم جسم و تنگنای مادیات است؛ از همین رو، بهشت، عالم روح و جان است و جهنم، عالم جسم و تخاصم. این بیت بنیاد اصلی این نگاه را پی میریزد که بازگشت به اصل، بازگشت به وصل و بیغمی است.
نکات کلیدی
- منشأ غم در جهان مادی، تنگنا و محدودیت آن است، در حالی که عالم روح فراخ و بیغم است.
- هر فراق و هجری، گواه یک وصال ازلی است؛ اگر وصل نبود، فراقی در کار نبود.
- آن جهانِ بیرنگ و بیغم، اصل و ریشهٔ این جهان رنگارنگ و پرغم است.
- حرکت از جسم به جان، به معنای حرکت از تنگی و تفرقه به فراخی و وحدت است.
- نیکان و اولیا اهل نزاع نیستند زیرا روحشان بر جسمشان غلبه یافته و به عالم وحدت نزدیکتر شدهاند.
Sources: d6-s02 · 00:36:00 d6-s02 · 00:36:56 d6-s02 · 00:39:06 d6-s02 · 00:40:20 d6-s02 · 00:42:53
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: That world is the origin of this sorrow-filled abode; union is the root of every separation and parting. Meaning: This verse states a metaphysical principle: the spiritual world, free from sorrow, is the origin of this material world, which is full of grief. Furthermore, every experience of separation and longing in this world fundamentally stems from a primordial union that has been lost.
Explanation
This verse, in its profound depth, articulates a fundamental principle in Rumi's worldview; a principle that begins with the formless (bī-rangī) and culminates in separation (firaq). In my understanding, Rumi states here that 'that world,' meaning the realm of the divine (lāhut) and the unseen, is a world of spaciousness and freedom from sorrow. In that exalted station, grief finds no entry; angels are never sad. This is a point Rumi elaborates upon repeatedly in the Masnavi, especially in Book One: sorrow is a product of nature and has no place beyond the natural realm.
Why is this world a 'sorrow-filled abode' (pur-gham vathāq)? Because the world of forms and colors is inherently a constricted world. Confinement and limitation, by their very nature, bring weariness. It is like a person cast into a narrow prison, who becomes depressed and sorrowful. But whenever we attain spaciousness and expansion, our hearts open, and this spiritual expansion is the result of the soul's spread into the higher realm. Rumi himself states that one must 'burn the house' (meaning this narrow, prison-like world) and reach the 'desert' (which is the vast, expansive plain of the higher spiritual world); this is the movement from body to soul.
The second, profoundly insightful point of the verse is that 'union is the root of every separation and parting.' This is a philosophical and existential principle asserting that if there had been no union from the very beginning, no separation would exist. Separation always presupposes a prior union. A tangible example is marriage and divorce; marriage (union) is the origin of every divorce (separation). This implies that we should not mistakenly believe separation is an eternal state, nor that we originated from nothingness; rather, our separation from the Origin speaks of a foundational union. This sorrow-filled world emanates from that sorrow-free world; just as form emerges from formlessness, and sorrow from no-sorrow. That expansive world, when it becomes more constricted, sorrow appears within it, and thus, form is carved out of formlessness, and sorrow from sorrowlessness.
Rumi further suggests that the essence of the human soul is 'beyond divisions' (varā-yi fasl-hā); that is, it transcends separations and differences. The soul is not of nature's essence; rather, its disposition is divine, aligned with unity and formlessness. Sufis have termed this 'spiritualization' (tarawwuhun) and 'corporealization' (tajassud). The more the human spirit becomes robust and dominates the body, the closer we draw to unity and formlessness, and conflict and strife dissipate. Prophets and saints do not quarrel among themselves, for they are all spirit; the realm of the soul knows no conflict. Conflict and contention belong to the realm of the body and the narrowness of materiality; hence, Paradise is the world of the spirit and soul, and Hell is the world of the body and contention. This verse lays the fundamental groundwork for this perspective, emphasizing that the return to the origin is a return to union and freedom from sorrow.
Key takeaways
- Sorrow in the material world stems from its constriction, whereas the spiritual realm is expansive and sorrow-free.
- Every separation (firaq) testifies to a primordial union (vasl); without union, there would be no separation.
- The colorless, sorrow-free 'other world' is the root and origin of this colorful, sorrow-filled world.
- Moving from body to soul implies a transition from constriction and division to spaciousness and unity.
- The virtuous and saints eschew conflict because their spirits have triumphed over their bodies, bringing them closer to the realm of unity.
Sources: d6-s02 · 00:36:00 d6-s02 · 00:36:56 d6-s02 · 00:39:06 d6-s02 · 00:40:20 d6-s02 · 00:42:53
به زبانِ تو — Deine Sprache · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.