Leer› Libro 1› La historia del tendero y el loro, y cómo el loro derramó el aceite en la tienda› Verso 310
M1:310 — کرد ویران خانه بهر گنج زر / وز همان گنجش کند معمورتر
M1:310
شرحِ سروش — de sus conferencias grabadas sobre el Masnavi
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: خانه را به امید یافتن گنجی زر ویران کرد، و سپس با همان گنج، آن را آبادتر از پیش ساخت.
معنا: مولانا با این تمثیل توضیح میدهد که گاهی برای دست یافتن به ارزشی بالاتر و گرانبها، باید از ظاهری موجود دست کشید و آن را ویران کرد؛ این ویرانی نه به قصد نیستی، بلکه برای بنایی باشکوهتر و پربارتر است.
شرح
این بیت در ادامهٔ ابیاتی میآید که مولانا دربارهٔ دو نوع «حس» و دو نوع «صحت» سخن میگوید: صحتِ حواس ظاهری ما از «معموری تن» حاصل میشود، در حالی که صحتِ «حس دینی» یا همان بصیرت معنوی، نیازمند «ویرانی بدن» است. به تعبیر دیگر، برای بیداریِ جان، باید قدری به جسم بیمهری روا داشت و از خواستهها و خواهشهای تن کاست. این همان «ریاضت» است که بزرگان طریقت بر آن تأکید داشتهاند.
مولانا در این تمثیل عمیق و پرمغز، یک حقیقت سلوکی را عیان میکند: اینکه تخریب و ویرانیِ اولیه، شرطِ لازم برای آبادی و عمارتِ پایدارتر است. شما خانهای را که گمان میبرید گنجی در زیرِ آن مدفون است، ویران میکنید؛ دیوارهایش را میریزانید، سقفش را برمیدارید و زمینش را میکَنید. این ویرانی ظاهراً یک نقصان است، اما در باطن، مقدمهٔ وصال به گنجی است که با آن گنج، نه تنها همان خانه را میتوان از نو بنا کرد، بلکه میتوان آن را صدها بار باشکوهتر و مجللتر از پیش ساخت. این همان نکتهای است که مولانا در جای دیگر میفرماید: «راه جان مر جسم را ویران کند / بعد از آن ویرانی آبادان کند.» یعنی سلوک معنوی ابتدا به ویرانی و سختی میانجامد، اما در نهایت به آبادی و سعادتی فراگیرتر ختم میشود.
این بیت، کلید فهم تمایز میان «مبتدیان» و «منتهیان» در راه طریقت است. سالکانِ مبتدی در مسیرِ «ویران کردن خانه» هستند؛ آنان درگیر ریاضتهای طاقتفرسا، زردرویی و کمخوریاند، زیرا هنوز در جستجوی گنجاند و باید خود را از تعلقات بگسلند. اما منتهیان، یعنی آنان که گنج را یافتهاند، دیگر نیازی به آن ریاضتهای شدیدِ اولیه ندارند. همانطور که در احوال ابوسعید ابوالخیر آمده است، او در ابتدای سلوک چنان ریاضت میکشید که خود را وارونه آویزان میکرد و آنقدر قرآن میخواند تا خون از چشمانش بچکد. اما در اواخر عمر، در آسایش و راحتی به سر میبرد. به او ایراد گرفتند، پاسخ داد: «این حالای ما را نگاه مکنید! این وقتیست که از پولِ آن گنج، خانه را آباد کردهایم.»
پس، ویرانیِ اولیّه، شرط و بهای دستیابی به گنجِ وجودی است که پس از یافتن آن، حتی همین بدن و همین حیات دنیوی نیز میتواند به نحوی معمورتر و متعالیتر سامان یابد. این نگاه، کاملاً با نگرش منفی به دنیا و جسم متفاوت است؛ مولانا ویرانی را نه هدف، بلکه وسیلهای برای آبادیِ حقیقی و پایدار میداند. این نوع ویرانی، نه تباهی، که نوعی «تخلیه» است برای «تحلیه»؛ یعنی خالی کردن از آنچه ناپایدار است تا با آنچه پایدار و اصیل است، پر شود.
نکات کلیدی
- گاهی برای دست یافتن به ارزشهای معنوی بالاتر، باید از آسایش و راحتی جسم گذشت و به ریاضت تن داد.
- ویرانی اولیهٔ ظواهر، نه هدف، بلکه مقدمهای برای بنای باشکوهتر و پایدارتر درونی است.
- سلوک عرفانی دارای دو مرحلهٔ «مبتدی» و «منتهی» است؛ مرحلهٔ اول شامل ریاضت و ویرانی، و مرحلهٔ دوم شامل آبادی و بهرهمندی از ثمرات آن است.
- تمثیل «گنج و خانه» نمادی از جان و تن است: تخریب تن و نفس، به کشف گنج جان میانجامد و این گنج، تن را نیز متعالیتر میسازد.
- مولانا تخریب را وسیلهای برای آبادانی حقیقی میداند، نه تباهی؛ این نگاه، نگرشی مثبت و سازنده به فرایند تحول است.
Sources: d1-s24 · 00:24:05 d1-s24 · 00:26:08 d1-s24 · 00:30:25 d1-s24 · 00:31:48 d1-s24 · 00:33:45 d1-s23 · 05:13:58
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: He razed the house for a treasure of gold, And with that very treasure, made it more flourishing.
Meaning: Mawlana illustrates that sometimes, to attain a greater, more precious value, one must demolish an existing structure; this destruction is not for annihilation, but for a more magnificent and prosperous reconstruction.
Explanation
This couplet follows verses where Mawlana discusses two types of 'sense' (ḥiss) and two types of 'health' (ṣiḥḥat). The health of our outward senses comes from the 'flourishing of the body' (maʿmūri-i tan), while the health of the 'religious sense' or spiritual insight requires the 'ruining of the body' (wīrānī-i badan). In other words, for the awakening of the soul, one must exercise a degree of severity towards the body, reducing its desires and cravings. This is the essence of riyāḍat (ascetic discipline) that great mystics have emphasized.
Mawlana, through this profound and rich analogy, reveals a truth of spiritual journey: that initial destruction and ruination are prerequisites for more stable building and flourishing. You demolish a house believing a treasure is buried beneath it; you tear down its walls, remove its roof, and dig up its ground. This apparent destruction is a deficiency, but in essence, it is the prelude to attaining a treasure. With that treasure, not only can the same house be rebuilt, but it can be constructed hundreds of times more magnificent and splendid than before. This is what Mawlana states elsewhere: The path of the soul devastates the body / Then after that ruination, makes it flourish. Thus, spiritual striving initially leads to destruction and hardship, but ultimately culminates in a more comprehensive flourishing and bliss.
This verse is key to understanding the distinction between mubtadī (beginners) and muntahī (accomplished ones) on the path of Sufism. Beginner seekers are in the phase of 'razing the house'; they are engaged in arduous ascetic practices, paleness, and meager eating, for they are still searching for the treasure and must detach themselves from worldly ties. But the accomplished ones, those who have found the treasure, no longer require such intense initial austerities. As recounted in the life of Abu Sa'id Abu al-Khayr, in the early stages of his journey, he practiced such severe asceticism that he would hang himself upside down and recite the Quran until blood dripped from his eyes. Yet, in his later years, he lived in comfort and ease. When criticized, he replied: 'Do not look at our current state! This is the time when, with the money from that treasure, we have rebuilt the house.'
Therefore, the initial ruination is the condition and price for achieving the existential treasure. After finding it, even this body and this worldly life can be organized in a more flourishing and elevated manner. This perspective is entirely different from a negative view of the world and the body; Mawlana sees destruction not as an end, but as a means to true and lasting flourishing. This type of destruction is not desolation, but a kind of 'emptying' (takhliya) for 'adorning' (taḥliya); that is, emptying out what is unstable to be filled with what is lasting and authentic.
Key takeaways
- Attaining higher spiritual values sometimes requires foregoing physical comfort and embracing ascetic discipline.
- Initial destruction of outward forms is not an end, but a prelude to building a more magnificent and lasting inner structure.
- The spiritual journey has two stages: the 'beginner' phase of asceticism and destruction, and the 'accomplished' phase of flourishing and reaping its rewards.
- The 'treasure and house' analogy symbolizes the soul and body: the demolition of the body and ego leads to the discovery of the soul's treasure, which then elevates the body itself.
- Mawlana views destruction as a means to true flourishing, not annihilation; this perspective offers a positive and constructive outlook on the process of transformation.
Sources: d1-s24 · 00:24:05 d1-s24 · 00:26:08 d1-s24 · 00:30:25 d1-s24 · 00:31:48 d1-s24 · 00:33:45 d1-s23 · 05:13:58
به زبانِ تو — Tu idioma · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.