Leer› Libro 1› La objeción de los discípulos al retiro del visir› Verso 614
M1:614 — ور بگیری کیت جُست و جو کند / نقش با نقّاش چون نیرو کند
M1:614
شرحِ سروش — de sus conferencias grabadas sobre el Masnavi
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: و اگر تو (هستی ما را) باز پس گیری، چه کسی تو را طلب کند؟ چگونه یک نقش و تصویر میتواند با نقّاش خود برابری و مقابله کند؟ معنا: این بیت وابستگی مطلق مخلوق به خالق را بیان میکند؛ هستی و حرکت ما تماماً از اوست و ما بدون او نه توان طلب داریم و نه قدرت ایستادگی.
شرح
این بیت، از آن دسته ابیاتی است که مولانا در مقام شرح توحید افعالی و تبیین فنای ذاتی موجودات سروده است. در پی تبیین تمثیل «نی» و معنای «نه» بودن و تهی بودن وجودی ما در برابر «وجود مطلق» الهی، مولانا میپرسد: «ور بگیری کیت جُست و جو کند؟» این پرسش به صراحت بیان میدارد که حتی توانایی «جستجو» و «طلب» نیز از ما نیست، بلکه موهبتی است از جانب حق. اگر خداوند این توانایی را از ما بگیرد، دیگر چگونه میتوانیم او را بجوییم؟ این عین توحید افعالی است؛ یعنی تمامی افعال و حرکات ما، از جمله اراده و طلب، در نهایت به فعل الهی بازمیگردد. ما نه تنها در هستی، که در توانایی عمل نیز وابسته و محتاج او هستیم.
بخش دوم بیت با تمثیلی رسا و بیبدیل، همین حقیقت را عمق میبخشد: «نقش با نقّاش چون نیرو کند؟» تصویری که بر بوم نقش بسته، چگونه میتواند در برابر نقّاش خود قد علم کند یا نیرویی از خود نشان دهد؟ نقش، نه ارادهای دارد و نه وجودی مستقل از نقّاش خود. این تمثیل به خوبی جایگاه موجود ممکنالوجود را در برابر واجبالوجود نشان میدهد. ما در ذات خود عدمهایی هستیم که به لطف او لباس هستی پوشیدهایم؛ مانند شیری که بر پرچم است و حمله و جنبش او از باد پدید میآید، نه از ذات خود (چنان که مولانا در جای دیگری میگوید: «ما همه شیران ولی شیر علم / حملهمان از باد باشد دم به دم»). ما کوهی هستیم که صدا در ما از اوست و نایی هستیم که نوا در ما از اوست. این تهی بودن وجودی، نه به معنای پوچی، که به معنای نهایت فقر و نیاز به سرچشمه هستی است.
مولانا ادامه میدهد که «نقش باشد پیش نقاش و قلم / عاجز و بسته چو کودک در شکم». این تصویر «کودک در شکم» نهایت عجز و وابستگی را فریاد میزند. کودک نه تنها هیچ ارادهای از خود ندارد، بلکه حتی از هستی مستقل نیز بیبهره است و حیاتش تماماً بسته به وجود مادر است. موجودات نیز در برابر خدا چنیناند. این نگاه مولانا، هرچند ممکن است در وهله اول بوی جبر دهد، اما مولانا خود با ظرافتی عارفانه آن را تصحیح میکند و میگوید «این نه جبر، این معنی جباری است / ذکر جباری برای زاری است». یعنی بیان این جباریت و بیکرانگی قدرت الهی، نه برای نفی مسئولیت انسان، بلکه برای تقویت حس عجز و زاری و طلب در اوست. این اعترافی است به فقر ذاتی و عینیت ما با نی، که نوا در آن از دَم ناینواز است، نه از خود نی.
نکات کلیدی
- فنای ذاتی موجودات در برابر هستی مطلق حق، جوهرهٔ این بیت است.
- تمثیل «نقش و نقاش» نهایت وابستگی و فقدان قدرت مستقل مخلوق را به شکلی زنده مینمایاند.
- توحید افعالی: حتی طلب و جستجوی ما از جانب خداست؛ ما بدون لطف او توان هیچ کاری را نداریم.
- وجود ما «توخالی» و ممکنالوجود است، و محتاج افاضهٔ هستی و توان از سوی واجبالوجود.
- ناتوانی مخلوق در برابر خالق، چون عجز کودک در شکم مادر، نشانگر وابستگی کامل است.
Sources: d1-s04 · 01:25:25 d1-s04 · 01:26:38 d1-s04 · 01:29:28
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: And if You withdraw (Your gift of being), who will seek You? How can a painting contend with its Painter? Meaning: This verse articulates the absolute dependency of the created on the Creator, positing that our existence and every motion derive entirely from God, without whom we possess neither the capacity to seek nor the power to resist.
Explanation
This verse belongs to that profound category of Mowlana's poetry where he expounds upon the doctrine of Functional Monotheism (Tawḥīd-e Afʿālī) and the inherent ontological emptiness (fanā-ye dhātī) of created beings before the Absolute Existence of God. Following his elucidation of the ney (reed) metaphor and its dual meaning of 'no' (نَه) – signifying our existential hollowness when compared to Divine Absolute Being – Mowlana poses a crucial question: "And if You withdraw (Your gift of being), who will seek You?" This query unequivocally states that even the capacity to 'seek' and 'desire' is not intrinsically ours, but a grace bestowed by the Divine. If God were to revoke this capacity, how then could we possibly search for Him? This is the essence of Functional Monotheism: all our actions and movements, including our will and our yearning, ultimately trace back to Divine action. We are dependent upon Him not only for our existence but also for our very ability to act.
The second part of the verse deepens this truth with a potent and unparalleled metaphor: "How can a painting contend with its Painter?" How can an image imprinted on a canvas possibly stand against or exert force equal to its own artist? A painting possesses neither will nor an existence independent of its Painter. This similitude perfectly illustrates the position of the contingently existent being (momken-ol-wojūd) before the Necessarily Existent (wājeb-ol-wojūd). We are, in our essence, 'nothingnesses' (عدمها) clothed in the garment of being by His grace; like the lion on a flag whose 'attack' and movement arise from the wind, not from its own essence (as Mowlana states elsewhere: "We are all lions, but lions on a banner / Our assault comes from the wind, moment by moment"). We are a mountain in which the echo is from Him, and a reed in which the melody is from Him. This existential hollowness does not signify nihilism, but rather the ultimate poverty and need for the wellspring of existence.
Mowlana elaborates further, stating that "A painting before the painter and the pen / Is helpless and bound, like a child in the womb." This image of a "child in the womb" powerfully conveys ultimate helplessness and dependency. The child not only lacks any independent will but is also devoid of independent existence; its life is entirely contingent upon the mother's being. Created beings stand thus before God. While this perspective of Mowlana's might initially suggest determinism (jabr), Mowlana himself, with mystical subtlety, refines it, saying, "This is not compulsion (jabr), this is the meaning of Divine Omnipotence (jabbārī) / The mention of Divine Omnipotence is for supplication (zārī)." That is, the articulation of this immense Divine Omnipotence is not to negate human responsibility, but to strengthen the sense of helplessness, supplication, and yearning within the individual. It is an acknowledgment of our inherent poverty and our identity with the reed, whose melody comes from the player's breath, not from the reed itself.
Key takeaways
- The inherent perishing (fanā-ye dhātī) of creatures before God's Absolute Being is the essence of this verse.
- The "painting and Painter" metaphor vividly illustrates the creature's ultimate dependence and lack of independent power.
- Functional Monotheism (tawḥīd-e afʿālī): even our seeking and longing originate from God; we lack all capacity without His grace.
- Our existence is "hollow" (tū-khālī) and contingently existent, reliant on the bestowal of being and power from the Necessary Existent.
- The creature's utter helplessness before the Creator, akin to a fetus in the womb, signifies absolute dependence.
Sources: d1-s04 · 01:25:25 d1-s04 · 01:26:38 d1-s04 · 01:29:28
به زبانِ تو — Tu idioma · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.