Leer› Libro 6› El rey devolviendo el mapa del tesoro al derviche diciendo: 'Toma, hemos renunciado a esto'.› Verso 2020
M6:2020 — باد سبلت کی بگنجد و آبِ رو / در شرابی که نگنجد تار مو
M6:2020
شرحِ سروش — de sus conferencias grabadas sobre el Masnavi
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: باد نخوت و خودبینی و آبرو چگونه میتواند در شرابی (حال مستی عارفانه) جای بگیرد که آنقدر سرشار و بینقص است که حتی یک تار مو هم در آن نمیگنجد؟ معنا: مولانا میگوید در اوج مستی الهی، جایی برای غرور، خودبینی، و آبروی دنیوی نیست؛ اینها در برابر خلوص و کمال آن حال بیمعنا میشوند.
شرح
این بیت، از طغیانِ روحِ مولاناست؛ از لحظهای که شیدایی و وجد او به اوج میرسد و دیگر پروای آداب و رسوم و آبروی دنیوی ندارد. او در اوج گفتگو با جان خود، یا شاید با حسامالدین، از حسودان و تنگنظرانی میگوید که میخواهند «خورشید» وجود او را بپوشانند. اما در این لحظه، او به ناگاه تصمیم میگیرد که پنهانکاری را کنار بگذارد و «خیمه بر صحرا زند».
«باد سبلت» نمادی است از نخوت، خودبینی و غروری که با نمایشهای ظاهری و جاهطلبیهای دنیوی همراه است. «آبروی» نیز همان احترام و منزلتی است که انسان در چشم دیگران برای خود میجوید. مولانا میپرسد: چگونه این تعلقات سست و بیبنیاد میتوانند در «شرابی» جا بگیرند که از فرط خلوص و سرشار بودن، حتی تار مویی هم در آن نمیگنجد؟ این شراب، کنایه از مستی الهی و حال بیخود شدن از خویش است؛ حالتی که فرد در آن غرق و محو گشته و دیگر نه خودی میبیند و نه خودی مینماید.
در این عالم مستی، خودخواهی و تکبر فرو مینشینند. به قول حافظ که میگفت اگر شراب «هیچت نباشد، این بس که تو را / دمی ز وسوسه عقل منصرف دارد». در اینجا «عقل» اشاره به تمام آن خیالات و پندارهای باطلی دارد که انسان دربارهٔ خود میپروراند. شرابِ عشق، آدمی را از بند این «عقلِ حسابگر» رها میکند و به تواضع و تسلیم میکشاند. شخص مست، گریان میشود، به پای دیگران میافتد و تمام خیالات سلطنت و خواجگی از سرش موقتاً فرو میریزد.
این شیوه بیان مولانا، بینظیر و یگانه است. او در این بیت، نه تنها یک حالت عرفانی را توصیف میکند، بلکه اعلامیهای است در باب بیاعتباری تمام آن چیزهایی که در جهان خاکی برای ما ارزش و جایگاه میآفریند. در برابر «دریای آتش» عشق و مستی الهی، دیگر نه «باد سبلتی» میماند و نه «آبرویی»؛ همه در آن خلوص مطلق حل و محو میشوند.
نکات کلیدی
- در مستی الهی، غرور و خودبینی محو میشوند.
- مقام عشق جایی برای آبروی دنیوی و جاهطلبیهای ظاهری نمیگذارد.
- خلوص تجربهٔ عرفانی چنان کامل است که هیچ ناخالصی (حتی تار مو) در آن نمیگنجد.
- مولانا از تظاهر و پنهانکاری فراتر میرود و حقیقت وجودی خود را آشکار میکند.
- شراب عشق، حجابهای 'عقل' و پندارهای باطل نفس را میدرد.
Sources: d6-s44 · 01:00:21 d6-s44 · 01:01:50 d6-s44 · 01:02:45
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: How could the wind of vanity (bād-e seblat) and worldly reputation (āb-e ru) find room / In a wine so pure that not even a strand of hair could fit? Meaning: Mowlana declares that in the state of divine intoxication, there is no place for worldly pride, self-importance, or concern for reputation; these human attachments are utterly shed in the face of pure spiritual experience.
Explanation
This couplet erupts from Mowlana's soul in a moment of sublime ecstasy, where his passion and spiritual intoxication reach such a peak that he casts aside all concern for worldly conventions and reputation. He has just spoken of those narrow-minded individuals who seek to veil the 'sun' of his being, perhaps referring to critics of his spiritual guide, Husam al-Din. But at this juncture, he suddenly decides to abandon all secrecy, declaring, "I shall pitch my tent in the open plain!"
The 'wind of vanity' (bād-e seblat) is a powerful symbol of the arrogance, self-importance, and pride that accompanies outward display and worldly ambitions. 'Worldly reputation' (āb-e ru) signifies the esteem and standing one seeks in the eyes of others. Mowlana asks: how could these flimsy, ephemeral attachments find room in a 'wine' so utterly pure and overflowing that not even a single strand of hair could fit within it? This 'wine' is a metaphor for divine intoxication, a state of complete self-effacement where the individual is immersed and annihilated, seeing neither a self nor projecting one.
In this realm of spiritual intoxication, selfishness and arrogance dissipate. As Hafez famously observed, if wine offers no other benefit, "it is enough that for a moment it distracts you from the temptations of the intellect." Here, 'intellect' refers to all the illusions and false notions a person harbors about themselves. The wine of love liberates one from the shackles of this 'calculating intellect,' leading to humility and surrender. The intoxicated person weeps, prostrates before others, and all fantasies of dominion and lordship temporarily fall away.
Mowlana's unique style in this couplet is unparalleled in Persian literature. He not only describes a profound mystical state but also issues a declaration regarding the utter worthlessness of all that grants us status and value in the mundane world. Before the 'sea of fire' of divine love and intoxication, neither the 'wind of vanity' nor 'worldly reputation' can endure; all dissolve and are effaced in that absolute purity.
Key takeaways
- In divine intoxication, pride and self-importance are utterly effaced.
- The realm of love leaves no room for worldly reputation or superficial ambitions.
- The purity of mystical experience is so absolute that no impurity (not even a strand of hair) can enter it.
- Mowlana transcends pretense and concealment, revealing his authentic self.
- The wine of love tears away the veils of 'intellect' and the false notions of the ego.
Sources: d6-s44 · 01:00:21 d6-s44 · 01:01:50 d6-s44 · 01:02:45
به زبانِ تو — Tu idioma · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.